উপনিষৎপর্যায়ে দ্বিতীয় সংখ্যায় কেনোপনিষৎ প্রকাশিত হইল। উপনিষৎ- মাত্রই ব্রহ্ম-বিদ্যা-প্রকাশক; সুতরাং কেনোপনিষদের প্রতিপাদ্য বিষয়ও তাহা হইতে পৃথক্ নহে। মোহান্ধ জীবগণ স্বভাবতঃই বিনশ্বর দেহ, ইন্দ্রিয়, মন, বুদ্ধি প্রভৃতি অনাত্ম-পদার্থে আত্ম-বুদ্ধি স্থাপন করিয়া, ধ্রুবসত্য পরমাত্মাকে দেখিতে পায় না; তাহার ফলে জন্মের পর জন্ম, মৃত্যুর পর মৃত্যু, এইরূপে অনবরত অনর্থময় দুঃখধারা ভোগ করিতে থাকে, এবং দিন দিন পরিবর্দ্ধমান, আসক্তি-সুরার উন্মাদময়ী বাসনায় অধীর হইয়া, সুদীর্ঘ সংসার-পথে অগ্রসর হইতে থাকে; কিছুতেই পরম শান্তিময় বিবেক-দৃষ্টি লাভ করিতে পারে না। তাহাদের সেই প্রগাঢ় মোহান্ধকার বিধ্বস্ত করিয়া বিবেক-সূর্য্য সমুম্মেষিত করণ, সংসারাক্ত জীবগণের জন্ম-জন্মান্তরসঞ্চিত ‘আমি, আমার’ বুদ্ধি নিরসনপূর্ব্বক পরমাত্মার দিকে উন্মুখী- করণ এবং জীব, জগৎ ও ব্রহ্মের পরস্পর বিশ্লেষণ দ্বারা প্রকৃত স্বরূপ নিরূপণ প্রভৃতি বিষয়সমূহও উপনিষৎ শাস্ত্রের অপরিহার্য্য প্রতিপাদ্য মধ্যে পরিগণিত।
‘এই কেনোপনিষদে চারিটি মাত্র খণ্ড বা অংশ সন্নিবিষ্ট আছে। তন্মধ্যে প্রথম খণ্ডে বর্ণিত হইয়াছে,—সব্বজ্ঞ, সর্ব্বশক্তি পরমেশ্বরই সর্ব্বজগতের একমাত্র পরিচালক ও প্রবর্ত্তক; তাঁহার প্রেরণায় প্রেরিত হইয়াই মন, প্রাণ, চক্ষুঃ, শ্রোত্র প্রভৃতি ইন্দ্রিয়নিচয় নিজ নিজ কার্য্যে যানিয়মে প্রবৃত্ত হয়; কিন্তু কোন ইন্দ্রিয়ই পরমেশ্বরকে গ্রহণ করিতে পারে না; চক্ষু তাহাকে দেখিতে পায় না, বাক্য তাঁহাকে ব্যক্ত করিতে পারে না, এবং মনও চিন্তা দ্বারা তাঁহাকে ধারণা করিতে সমর্থ হয় না,—তিনি অবাঙ্মনসগোচর ইত্যাদি।
দ্বিতীয় খণ্ডে কথিত হইয়াছে,—যাহারা মনে করে, ব্রহ্মকে জানিয়াছি, বস্তুতঃ তাহারা তাঁহাকে জানে নাই; আর যাহারা ব্রহ্মতত্ত্ব কিঞ্চিৎ অবগত হইয়াছেন, তাঁহারা মনে করেন,—নির্গুণ, নিরুপাধি ও অনন্ত ব্রহ্মকে আমার অল্পশক্তি বুদ্ধি কখনই সম্পূর্ণরূপে জানিতে পারে না, সুতরাং তিনি আমাদের পক্ষে এখনও অবিদিত বা অপরিজ্ঞাতই বটে।
পরিচ্ছিন্ন যে-কোন মূর্ত্ত বস্তুকে আরাধনা করা যায়, তাহা ব্রহ্মের বিভূতি বটে, কিন্তু উহাই অনন্ত ব্রহ্মের পূর্ণ রূপ নহে; সুতরাং তদারাধনে সাক্ষাৎসম্বন্ধে
श्री
, ௰௦
মুক্তিলাভ হয় না। আর যাঁহারা প্রতিনিয়ত প্রত্যেক বুদ্ধিবৃত্তিতেই ব্রহ্মস্ফূর্ত্তি দেখিতে পান, প্রকৃতপক্ষে তাঁহারাই ব্রহ্মকে কথঞ্চিৎরূপে জানিতে পারেন, এবং সেই বিজ্ঞানের ফলেই তাঁহারা দেহত্যাগের পর পরম মুক্তিলাভে অধিকারী হন। ইত্যাদি।
তৃতীয় খণ্ডে বর্ণিত হইয়াছে,—একদা ইন্দ্রাদি দেবগণ দেবাসুর-সংগ্রামে পর- মেশ্বর-কৃপায় অসুরগণকে পরাজিত করিয়াছিলেন; কিন্তু উহা যে ঈশ্বর-কৃপারই একমাত্র ফল, তাহা না বুঝিয়া সকলে একত্র সমাসীন হইলেন, এবং বিজয়-লব্ধ অভিমানে আপনাদিগকে গৌরবান্বিত মনে করিয়া নিরতিশয় গর্ব্ব অনুভব করিতে লাগিলেন। এমন সময়, পরমেশ্বর দেবগণের অজ্ঞান-কৃত মিথ্যাভিমানের অপনয়নার্থ অদূরে একটি রমণীয় জ্যোতিঃরূপে আবির্ভূত হইলেন। বায়ু প্রভৃতি সকলেই চমকিত হইয়া একে একে তাঁহার সমীপে সমাগত হইলেন; কিন্তু কেহই আত্ম-শক্তির পরিচয় দিতে সমর্থ হইলেন না। অবশেষে দেবরাজ ইন্দ্র নিকটে গমন করিবামাত্র, সেই জ্যোতিঃ অন্তর্হিত হইল, এবং সঙ্গে সঙ্গে অপর একটি রমণীয় রমণীরূপ আবির্ভূত হইল। ঐ রমণীই হৈমবতী ‘উমা’ নামে প্রসিদ্ধ। ইত্যাদি। চতুর্থ খণ্ডে উক্ত হইয়াছে,—সেই হৈমবতী উমা দেবরাজ ইন্দ্রকে প্রশ্নোত্তর ছলে বলিতে লাগিলেন,—এই যে, তোমরা অসুরগণকে যুদ্ধে পরাজিত করিয়াছ, ইহা তোমাদের নিজ শক্তির কার্য্য নহে, সর্ব্বনিয়ন্তা, সর্ব্বশক্তি পরমেশ্বরেরই কৃপার ফল। তোমরা নি‘র জানিও, তিনিই স্বীয় শক্তি-সংযোগে তোমাদের দ্বারা এই অসুরবিজয় কার্য্য সম্পাদন করিয়াছেন। তাঁহার প্রেরণায়ই তোমরা যন্ত্রের মত কার্য্য করিয়াছ ও করিতেছ। অতএব, তোমরা মিথ্যা-মোহকৃত বিজয়-লব্ধ অভিমান বা গর্ব্ব পরিত্যাগ কর।
এইরূপে ব্রহ্ম-সাক্ষাৎকারের ফলেই বায়ু অগ্নি প্রভৃতি দেবগণ স্বসমাজে উৎকর্ষ লাভ করিয়াছেন, এবং দেবরাজ সর্ব্বোৎকর্ষ প্রাপ্ত হইয়াছেন। অতঃপর অধ্যাত্ম ও অধিদৈবত ভেদে দ্বিবিধ ব্রহ্মচিন্তা, এবং ব্রহ্মবিদ্যালাভের সহায় বা সাধনীভূত তপস্যা ও সত্যনিষ্ঠা প্রভৃতি বিষয়ের নির্দেশ ও সে সকলের ফলকথন দ্বারা উপনিষৎ সমাপ্ত, ইত্যাদি।
অতঃপর, পরব্রহ্ম-প্রতিপাদক কেনোপনিষৎ বলিতে হইবে বলিয়া নবম অধ্যায়(১) আরব্ধ হইয়াছে। ইতঃপূর্বের সমস্ত কৰ্ম্ম- বিধি সম্পূর্ণরূপে কথিত হইয়াছে, কর্মসংশ্লিষ্ট প্রাণোপাসনা এবং কৰ্ম্মাঙ্গ সামোপান্নোও ‘উক্ত, হইয়াছে। তাহার পর ‘গায়ত্র’ সাম- সম্বন্ধে যেরূপ চিন্তা করিতে হইবে, তাহা এবং শিষ্য-পরম্পরাগত ঋষিবংশ পয্যন্ত যাহা যাহা বলা আবশ্যক, তৎসমস্তই কথিত হইয়াছে। বুঝিতে হইবে, পূর্বোক্ত জ্ঞান, কম্ম সমস্তই যথাযথ- রূপে অনুষ্ঠিত হইলে নিষ্কাম মুমুক্ষু ব্যক্তির চিত্তশুদ্ধি উৎপাদন করে; কিন্তু, আত্মজ্ঞান-বিমুখ সকাম ব্যক্তিগণের পক্ষে শ্রুতি ও স্মৃতি- শাস্ত্রোক্ত কৰ্ম্মসমূহ দক্ষিণ পথে(ধূমাদি মার্গে) গতি ও পুনরাবৃত্তি
(৩)
অর্থাৎ বারংবার জন্ম-মরণপ্রবাহ সম্পাদন করে। আর যে সকল কৰ্ম্ম শাস্ত্রবিহিত নহে—কেবল স্বাভাবিক প্রবৃত্তির প্রেরণায় অনুষ্ঠিত হয়, সেই সকল কর্ম্মের ফলে পশু প্রভৃতি হইতে আরম্ভ করিয়া স্থাবর জন্ম পর্য্যন্ত অধোগতি লাভ হয়। নিম্নলিখিত শ্রুতিসমূহ এবিষয়ে প্রমাণ,—[ যাহারা স্বাভাবিক অনুরাগের বশে কৰ্ম্ম করে] “তাহারা দক্ষিণায়ন বা উত্তরায়ণ, এই দুই পথের এক পথেও গমন করে না; তাহারা অসকৃদাবর্ত্তী অর্থাৎ পুনঃ পুনঃ জন্ম-মরণশীল এই সকল ক্ষুদ্র প্রাণিরূপ(কৃমি-কীট প্রভৃতি) জন্ম ধারণ করিয়া থাকে। ইহাই ‘জায়স্ব-ম্রিয়স্ব’ নামক তৃতীয় স্থান।” আর “জরায়ুজ, অণ্ডজ ও উদ্ভিদ এই ত্রিবিধ প্রাণীই পিতৃযান ও দেবযান অতিক্রম করিয়া অতি কষ্টকর গতি প্রাপ্ত হইয়াছে” এই মন্ত্র হইতে জানা যায় যে, যাহারা বিশুদ্ধচিত্ত ও নিষ্কাম, এবং ঐহিক বা পারলৌকিক শুভ সংস্কার প্রবুদ্ধ হওয়ায় সাধ্যসাধনময় অনিত্য বাহ্য ভোগ-সাধনে বিরক্ত, হইয়াছেন, কেবল তাহাদের পক্ষেই আত্মবিষয়ক জিজ্ঞাসা উপস্থিত হইয়া থাকে। এই বিষয়ই “কেনেষিতম্” ইত্যাদি শ্রুতি দ্বারা প্রশ্ন-প্রতিবচনচ্ছলে উপন্যস্ত হইতেছে। কঠোপনিষদেও উক্ত আছে—‘যেহেতু পরমেশ্বর ইন্দ্রিয়গণকে বহির্মুখ করিয়া সৃষ্টি করিয়াছেন(অথবা হিংসা করিয়াছেন), সেই হেতু ইন্দ্রিয়গণ কেবল বাহ্য বস্তুই দর্শন করে,—অন্তরাত্মাকে দর্শন করে না। অতি অল্পসংখ্যক ধীর ব্যক্তিই মুক্তির ইচ্ছায় চক্ষু পরাবৃত্ত করিয়া, অর্থাৎ ইন্দ্রিয়গণকে অন্তর্মুখ করিয়া পরমাত্মার দর্শন লাভ করিয়াছেন’ ইত্যাদি। অথর্ববেদীয় উপনিষদেও আছে— ‘কর্ম্মলব্ধ স্বর্গাদি লোকসকল পরীক্ষা করিয়া, অর্থাৎ যুক্তি দ্বারা কর্ম্ম- ফলের অনিত্যতা অবগত হইয়া ব্রহ্মনিষ্ঠ হইবে, এবং ক্রিয়া দ্বারা অকৃত—নিত্যস্বরূপ মোক্ষ লাভ করা যায় না; বুঝিয়া বৈরাগ্য অবলম্বন করিবে।’ ‘সেই শিষ্য সমিৎপাণি হইয়া ব্রহ্মজ্ঞান লাভের জন্য বেদজ্ঞ
(8)
ও’ব্রহ্মনিষ্ঠ গুরুর সমীপে উপস্থিত হইবে’ ইত্যাদি। উক্ত প্রকারে বৈরাগ্যসম্পন্ন হইলেই আত্মজ্ঞান বিষয়ে শ্রবণ, মনন ও উপলব্ধি করিবার ক্ষমতা উৎপন্ন হয়, নচেৎ হয় না এবং এই আত্মতত্ত্ব- বিজ্ঞানের ফলেই কামনা ও কামনা-প্রণোদিত কৰ্ম্ম-প্রবৃত্তির হেতু এবং সংসার-বীজ অজ্ঞান বিনিবৃত্ত হইয়া যায়। ‘যে লোক(সর্বত্র) একত্ব দর্শন করে, তাহার সেই অবস্থায় শোকই বা কি, আর মোহই বা কি?(কিছুই থাকে না)। এই মন্ত্র এবং ‘আত্মজ্ঞান-সম্পন্ন ব্যক্তি শোক অতিক্রম করে’, ‘সেই পরাবর(পর-ব্রহ্মাদিও যাহা অপেক্ষা অবর বা নিকৃষ্ট) ‘ব্রহ্ম সাক্ষাৎকৃত হইলে হৃদয়ের গ্রন্থি(অহঙ্কার) ছিঁড়িয়া যায়, সমস্ত সংশয় বিধ্বস্ত হইয়া যায়, এবং কর্মসমূহও ক্ষয়প্রাপ্ত হয়’ ইত্যাদি শ্রুতি হইতেও ঐ কথা প্রমাণিত হয়।
যদি বল, কৰ্ম্মসহকৃত জ্ঞান হইতেও ত এই বিষয়(মুক্তি) সিদ্ধ হইতে পারে? না—হইতে পারে না; কারণ, যজুর্বেদীয় বাজ- সনেয় উপনিষদে কৰ্ম্ম-সহিত জ্ঞানের অন্য প্রকার ফল উক্ত হইয়াছে, —প্রথমে ‘আমার পত্নী হউক’ এই কথা আরম্ভ করিয়া ‘পুত্র দ্বারাই এই বর্তমান লোক জয় করা যাইতে পারে, অপর কর্ম্মদ্বারা নহে; আবার কর্ম্মদ্বারাই পিতৃলোক জয় করা যাইতে পারে, এবং বিদ্যা- দ্বারা দেবলোক লাভ করা যাইতে পারে’, এইরূপে সেই স্থলে কর্ম্মসহকৃত জ্ঞানকে লোকত্রয়-লাভেরই কারণ বলা হইয়াছে, কিন্তু আত্মলাভের কারণ বলা হয় নাই। সেই ধাজসনেয় ব্রাহ্মণেই পুনশ্চ সন্ন্যাস-বিধানের এই হেতু ‘বলা হইয়াছে—‘আমরা সেই প্রজা (সন্তানের) দ্বারা কি করিব, যাহা দ্বারা আমাদের অভীষ্ট আত্ম-লোক লব্ধ হইবে না?’ ইহার অভিপ্রায় এই যে, প্রজা, কৰ্ম্ম ও কৰ্ম্ম- সংযুক্ত বিদ্যা এই তিনটি যথাক্রমে মনুষ্যলোক, পিতৃলোক ও দেব- লোক প্রাপ্তির সাধন বা উপায়, কিন্তু সাধ্য-সাধনবিশিষ্ট অনিত্য এই লোকত্রয় আমাদের অভীষ্ট নহে। আমাদের আত্মা, জরা-মরণ-
(৫)
বর্জিত, অমৃত ও সর্বভয়-রহিত, নিত্যস্বভাব; সেই আত্মা কোন কর্মদ্বারা বৃদ্ধি-হ্রাস প্রাপ্ত হয় না। অতএব, পূর্বোক্ত লোকত্রয়- সাধনীভূত কর্ম দ্বারা আমাদের কোন প্রয়োজন নাই। আমাদের অভীষ্ট সেই আত্মলোক অবিদ্যানিরত্তি ‘ব্যতীত অন্য কোন উপায়ে সম্পন্ন হইবার যোগ্য নহে; অতএব, জীব-ব্রহ্মের অভেদ-জ্ঞানপূর্ব্বক সর্ববাসনা পরিত্যাগরূপ সন্ন্যাস গ্রহণ করাই অবশ্য কর্তব্য।
জীব ও ব্রহ্মের একত্ব রোধ কর্মানুষ্ঠানের সম্পূর্ণ বিরোধীও বটে। এই কারণেই আত্মজ্ঞানের সহিত কর্মবিধির সমুচ্চয় বা সহানুষ্ঠান হইতে পারে না। কেননা, কর্মানুষ্ঠানে কর্তৃ-কর্মাদি কারক-ভেদ এবং স্বর্গ-লোকাদি, ফলভেদ জ্ঞাত থাকা আবশ্যক হয়; আর আত্মবিষয়ক জ্ঞানে সেই সমস্ত ভেদবুদ্ধি বিলুপ্ত করিয়া দেয়; সুতরাং তদুভয়ের একত্র(একই পুরুষে) অবস্থিতি সম্ভবপর হয় না। বিশেষতঃ ব্রহ্মাত্ম-বিজ্ঞানটি বস্তুপ্রধান, অর্থাৎ বস্তুর সত্যতার উপরেই প্রতিষ্ঠিত; উহাতে কত্তার কিছুমাত্র স্বাতন্ত্র্য বা প্রাধান্য নাই *। অতএব, বুঝিতে হইবে যে, সর্বপ্রকার বাহ্য সাধন ও বাহ্য ফল- ভোগে যাহার বৈরাগ্য উপস্থিত হইয়াছে, তাহার জন্যই ‘কেনেষিতম্’ ইত্যাদি শ্রুতিদ্বারা ব্রহ্ম-জিজ্ঞাসা প্রদর্শিত হইতেছে। শাস্ত্রপ্রতি- পাদ্য এই বিষয়টি অতি সূক্ষ্ম—সহজে বুদ্ধিগম্য হয় না; এই দুরূহ বিষয়টিকে অনায়াসে বুদ্ধিগম্য করিবার জন্য শিষ্য ও আচার্য্যের প্রশ্ন-প্রত্যুত্তরচ্ছলে নিরূপিত করা হইয়াছে। আর এই বিষয়টি যে, কেবল শুষ্ক তর্কের অগম্য, তাহাও এই আখ্যায়িকাদ্বারা বিজ্ঞাপিত
(৬)
করা হইয়াছে। শ্রুতি বলিয়াছেন যে, ‘এই আত্মবিষয়া বুদ্ধি (আত্মজ্ঞান) তর্কদ্বারা লাভ করা যায় না; ‘অথবা শাস্ত্রবিরুদ্ধ তর্ক- দ্বারা এই আত্মজ্ঞান অপনীত করিবে না, ‘পুরুষ, উপযুক্ত আচায্য লাভ করিলেই(ব্রহ্মকে) জানিতে পারে’, ‘বিদ্যা আচার্য্য হইতে লব্ধ হইলেই উৎকৃষ্ট ফল প্রাপ্ত করায়’ ইত্যাদি। ভগবানও বলিয়া- ছেন—[হে অর্জুন!] ‘অতএব, তুমি গুরুর সমীপে প্রণিপাত দ্বারা সেই তত্ত্ব অবগত হও’ ইত্যাদি শ্রুতি-স্মৃতি হইতেও পূর্ব্বোক্ত নিয়ম সমর্থিত হইতেছে। অতএব, মুমুক্ষু ব্যক্তি পরমাত্ম- জ্ঞান ভিন্ন আর কুত্রাপি আশ্রয় না পাইয়া যথাবিধি ব্রহ্মনিষ্ঠ গুরুর সমীপে উপস্থিত হইয়া সর্বভয়-হর, নিত্যকল্যাণময়, অচল আশ্রয় লাভের আশায়ই যে তদ্বিষয়ে প্রশ্ন করিয়াছিলেন, এইরূপ অভিপ্রায় উক্ত বাক্য হইতে কল্পনা কর। যাইতে পারে।
আমার সমস্ত অঙ্গ এবং বাক্, প্রাণ, চক্ষুঃ, শ্রোত্র, বল ও ইন্দ্রি সমূহ বৃদ্ধি বা পুষ্টি লাভ করুক। উপনিষৎ-প্রতিপাদিত ব্রহ্ম আম নিকট প্রতিভাত হউক; আমি যেন ব্রহ্মকে নিরাস বা ‘অস্বীকার করি এবং ব্রহ্মও যেন আমাকে প্রত্যাখ্যান বা পরিত্যাগ না করে তাঁহার নিকট আমার এবং আমার নিকট তাঁহার সর্বদা অপ্রত্যাখ্য (নিয়ত সম্বন্ধ) বিদ্যমান থাকুক। আর আত্মনিষ্ঠ আমাতে উপনিষ প্রোক্ত ধর্মসমূহ প্রকাশিত হউক ॥
মন কাহার ইচ্ছায় প্রেরিত হইয়া(স্ববিষয়ে) গমন করে? শ্রেষ্ঠ প্রাণই বা কাহার নিয়োগে গমনাগমন করে? লোকসকল কাহার ইচ্ছায় প্রণোদিত শব্দ উচ্চারণ করে এবং কোন্ দেবতা এই চক্ষুঃ ও কর্ণকে স্ব স্ব কার্য্যে নিযুক্ত করিয়া থাকেন? ১৷৷
মন কাহার অভিলষিত ও কাহাদ্বারা প্রেষিত হইয়া অর্থাৎ কাহার ইচ্ছায় নিয়োজিত হইয়া স্বকার্য্যাভিমুখে যাইতেছে? ‘ইষ’ ধাতুর অর্থ আভীক্ষ্য(পৌনঃপুন্য), গতি ও ইচ্ছা। তন্মধ্যে আভীক্ষ্য ও গত্যর্থের এখানে সম্ভব নাই; কাজেই এখানে ইচ্ছার্থক ‘ইষ’ ধাতুর প্রয়োগ বুঝিতে হইবে। ‘প্রেন্বিতম্’ পদটিও ইচ্ছার্থক ‘ইষ’ ধাতু হইতে ‘প্র’ উপসর্গ-যোগে নিষ্পন্ন হইয়াছে। এখানে উহার অর্থ—নিয়োগ করা। শ্রুতিতে ‘ইষিতম্’, না বলিয়া যদি কেবল ‘প্রেষিতম্’ই বলা হইত, তাহা হইলে প্রেষয়িতা ও প্রেষণ সম্বন্ধে বিশেষ সংবাদ জানিবার জন্য পুনশ্চ আকাঙ্ক্ষা হইত, অর্থাৎ মন যাহার প্রেষণে থাকিত হয়, সেই প্রেষয়িতা কে, এবং তাহার প্রেষণই বা কি প্রকার?—ইহা জানিবার জন্যও ঔৎসুক্য থাকিয়া যাইত; কিন্তু ‘ইষিতং’ বিশেষণেই সেই বিশেষার্থ নির্দ্ধারিত হওয়ায় তদ্বিষয়ক বিশেষাকাঙ্ক্ষা আপনা হইতেই নিবৃত্ত হইয়াছে।
এখন প্রশ্ন হইতেছে যে, যদি ঐরূপ অর্থবিশেষ নিরূপণ করাই শ্রুতির অভিপ্রেত হয়, তাহা হইলে ‘ইষিতম্’ পদেই যখন সেই অভিপ্রায় অবধারিত হইল, তখন আর ‘প্রেষিতম্’ বিশেষণ প্রয়োগ
২
১০ কেনোপনিষৎ।
করা উচিত হয় না; বিশেষতঃ, শব্দের আধিক্য থাকিলে যখন অর্থেরও আধিক্য থাকা যুক্তিসিদ্ধ, তখন এরূপ অর্থও প্রতীত হইতে পারে যে, যিনি[আমাদেরই মত] স্বীয় ইচ্ছা, চেষ্টা বা বাক্যদ্বারা মনকে প্রেষিত করেন, তিনি কে? না; প্রশ্ন-সামর্থ্যেই ওরূপ প্রতীতি হইতে পারে না; কারণ, উক্ত প্রশ্ন দৃষ্টে মনে হয় যে, কোন লোক যেন ইন্দ্রিয়াদির সমষ্টিভূত, অনিত্য দেহাদিতে বিরক্ত(বৈরাগ্য- প্রাপ্ত) হইয়া দেহাদির, অতিরিক্ত একটি কূটস্থ নিত্য বস্তুর অন্বেষণে ঐরূপ প্রশ্নের অবতারণা করিয়াছেন; সুতরাং তাঁহার পক্ষে উক্ত- প্রকার প্রতীতিমূলক প্রশ্ন কখনই সম্ভবপর হইতে পারে না। পক্ষান্তরে, ইন্দ্রিয়াদি-সঙ্ঘাতময় এই দেহ যে, ইচ্ছা, চেষ্টা ও বাক্য দ্বারা মনকে প্রেরণ করে, ইহা সর্বজন-বিদিত এবং প্রশ্ন-কর্তাও নিশ্চয়ই, ইহা অবগত আছেন; সুতরাং তাঁহার পক্ষে ঐরূপ প্রশ্নের উত্থাপন একেবারেই অর্থহীন-নিষ্প্রয়োজন হইয়া পড়ে। ভাল, এরূপ বলিলেও ‘প্রেষিত’ শব্দের ত কোনই অর্থ-বিশেষ প্রদর্শিত হইল না? না,-এ প্রশ্নও যুক্তিযুক্ত হইল না; কারণ, যে লোকের মনে মনের প্রেষণ ও’প্রেষয়িতা সম্বন্ধে সংশয় বিদ্যমান আছে, তাহার পক্ষে সংশয়-ভঞ্জনার্থ ‘প্রেয়য়িতা’ পদের সার্থকতা প্রদর্শন করা যাইতে পারে। অর্থাৎ ইন্দ্রিয়াদির সমষ্টিময় এই দেহই ‘প্রেষয়িতা’ বলিয়া লোকপ্রসিদ্ধ; বস্তুতঃ সেই দেহই কি মনেরও প্রেরক? না; তদতি- রিক্ত, এমন স্বতন্ত্র(স্বাধীন) কেহ আছেন, যাঁহার ইচ্ছামাত্রে মন প্রভৃতির প্রেষণকার্য্য অনায়াসে সম্পাদিত হয়; এইরূপ বিশেষাভি- প্রায়-বিজ্ঞাপনার্থই ‘ইষিত’ ও ‘প্রেষিত’ বিশেষণ দুইটি প্রযুক্ত হইয়াছে।
জিজ্ঞাসা করি,—মনই স্বয়ং স্বাধীনভাবে স্ববিষয়ে গমন করে, ইহাই ত লোকপ্রসিদ্ধ; তবে আর ঐরূপ প্রশ্ন সঙ্গত হয় কিরূপে? হাঁ, এ প্রশ্নের উত্তর বলা যাইতেছে,—মন যদি নিজের প্রবৃত্তি ও
প্রাণ কাহার দ্বারা নিযুক্ত(প্রেরিত) হইয়া গমন করে, অর্থাৎ স্বীয় কার্য্য সম্পাদন করে?[পঞ্চবৃত্তি] ‘প্রাণই, সমস্ত ইন্দ্রিয়ের প্রথমোৎপন্ন; এই কারণ প্রাণকে ‘প্রথম’ বিশেষণে বিশেষিত করা হইয়াছে। সাধারণ লোক সকল কাঁহার প্রেরিত শব্দ উচ্চারণ করে? এবং কোন্ দেবতা’(দ্যুতিমান্) চক্ষুঃ ও শ্রবণেন্দ্রিয়কে স্ব স্ব কার্য্যে প্রেরণ করেন? ॥১॥
যিনি শ্রোত্রের শ্রোত্র(কার্য্য-প্রবর্ত্তক), মনের মন, বাক্যেরও বাক্য; তিনিই প্রাণের প্রাণ, চক্ষুর চক্ষুঃস্বরূপ; এই হেতু পণ্ডিতগণ ইন্দ্রিয়সমুহে আত্মবুদ্ধি ত্যাগ করিয়া মৃত্যুর পর অমৃতত্ব লাভ করেন অর্থাৎ অমর হন ॥ ২॥
শাঙ্করভাষ্যম্। এবং পৃষ্ঠবতে যোগ্যায় আহ গুরুঃ, শৃণু ত্বং যৎ পৃচ্ছসি,—মনআদিকরণ-
এইরূপে প্রশ্নকারী উপযুক্ত শিষ্যকে গুরু বলিলেন,—তুমি যে মনপ্রভৃতি করণ বা ইন্দ্রিয়গণের নিজ নিজ বিষয়ে প্রেরয়িতা ও
১৪ কেনোপনিষৎ।
প্রেরণ সম্বন্ধে প্রশ্ন করিতেছ,[তাহার উত্তর বলিতেছি] শ্রবণ কর। যাহা দ্বারা শব্দ শ্রবণ করা যায়, অর্থাৎ যাহা শব্দ শ্রবণের করণ বা উপায়, শব্দাভিব্যঞ্জক সেই ইন্দ্রিয়ের নাম শ্রোত্র। কোন্ দেবতা চক্ষুঃ ও শ্রোত্রকে স্ববিষয়ে নিযুক্ত করে?—এই বলিয়া তুমি যাঁহার কথা জিজ্ঞাসা করিয়াছ, তিনি সেই শ্রোত্রেরও শ্রোত্র।
ভাল, প্রশ্ন ছিল, কোন্ দেবতা চক্ষুঃ, শ্রোত্র প্রভৃতির প্রেরণ করে? তদুত্তরে বলা উচিত, ‘ছিল-’এবংবিধ অমুক পুরুষ শ্রোত্রাদিকে স্ব স্ব বিষয়ে প্রেরণ করে।’ কিন্তু তাহা না বলিয়া, শ্রোত্রের শ্রোত্র বলায় ত প্রশ্নের অনুরূপ উত্তর হইল না? না,-এ দোষ হয় না; কারণ, ‘সেই প্রেরয়িতার অন্য প্রকার এমন কোনও বিশেষ ধৰ্ম্মই জানিতে’ পারা যায় না, যাহাদ্বারা দাত্রাদি-প্রযোক্তার(দা প্রভৃতি অস্ত্র দ্বারা যিনি ছেদনাদি কার্য্য করেন, তাঁহার) ন্যায়(১) তাঁহারও স্বরূপ নির্দেশ করা যাইতে পারে। শ্রোত্রাদির প্রেরয়িতাকে যদি শ্রোত্রাদির ব্যাপার(কার্য্য) ব্যতিরেকে তাঁহার নিজের কোনও ব্যাপার দ্বারা পরিচিত করান’ যাইতে পারিত, তাহা হইলে অবশ্যই ঐরূপ অননুরূপ বা বিসদৃশ’ উত্তর প্রদান দোষাবহ হইত; কিন্তু শ্রোত্রাদির প্রেরয়িতা কাষ্ঠাদির ছেদনকর্তার মত কখনও স্বকৃত কোনও ব্যাপার সহযোগে অনুভূত হন না; পরন্তু সংহভ(অবয়ব- সহযোগে উৎপন্ন) ‘শ্রোত্র প্রভৃতি ইন্দ্রিয়-সমূহ আলোচনা, সঙ্কল্প ও অধ্যবসায়রূপ(নিশ্চয়াত্মিকা বুদ্ধিবৃত্তিরূপ) যে সকল কার্য্য সম্পাদন
প্রথমঃ খণ্ডঃ। ১৫
‘করে, সেই সকল ব্যাপারের দ্বারাই তৎপ্রয়োক্তা পুরুষের অস্তিত্ব অনুমিত হয়(২)। অতএব ‘শ্রোত্রস্য শ্রোত্রম্’ ইত্যাদি প্রত্যুত্তর বচন অনুরূপই হইয়াছে।
জিজ্ঞাসা করি, তাহা হইলে ‘শ্রোত্রস্য শ্রোত্রম্’ ইত্যাদি পদগুলির অর্থ হইবে কিরূপ?—প্রকাশময় একটি প্রদীপের দ্বারা যেরূপ প্রকাশময় অপর প্রদীপের কিছুমাত্র প্রয়োজন সিদ্ধ হয় না, সেইরূপ একটি শ্রোত্রেরও অপর শ্রোত্রের দ্বারা কিছুই উপকার হইতে পারে না? না,—এরূপ দোষও এখানে সম্ভাবিত হয় না। ‘শ্রোত্রস্য শ্রোত্রম্’ ইত্যাদি পদগুলির অর্থ এইরূপ,—শ্রবণেন্দ্রিয়কে সাধারণতঃ স্ববিষয়(শব্দ) গ্রহণ করিতে সমর্থ দেখা যায়; কিন্তু নিত্য-অসংহত (নিরবয়ব) সর্বান্তরস্থ আত্ম-জ্যোতিঃ বিদ্যমান থাকিলেই শ্রবণেন্দ্রিয়ের সেই বিষয়াভিব্যঞ্জন-সামর্থ্য থাকে, নচেৎ থাকে না। অতএব, শ্রবণেন্দ্রিয়ের শক্তিপ্রকাশক বলিয়াই তাঁহাকে ‘শ্রোত্রেরও শ্রোত্র’ বলা সঙ্গত হইতে পারে। ‘এই পুরুষ(মনুষ্যাদি) আত্ম- জ্যোতিঃ দ্বারাই প্রকাশানুরূপ কার্য্য করিয়া থাকে’, ‘এই সমস্ত জগৎ তাঁহার দীপ্তিতে প্রকাশিত হয়’, ‘সূর্য্য যাঁহার তেজে প্রদীপ্ত
১৬ কেনোপনিষৎ।
হইয়া তাপ দিতেছে’, ইত্যাদি শ্রুতিবাক্য এবং ‘আদিত্যগত যে তেজ এই সমস্ত জগৎকে উদ্ভাসিত করে[তাহা আমার তেজঃ], হে ভারত, ক্ষেত্রী(শরীরাধিষ্ঠাতা—আত্মাও) সেইরূপ সমস্ত জগৎকে প্রকাশিত করে’ “ইত্যাদি গীতা-বাক্যও উক্তবিধ অর্থের প্রমাণ। ‘তিনি(পরমেশ্বর) নিত্যেরও নিত্য এবং চেতনেরও চেতন’, ইত্যাদি কঠোপনিষদীয় বাক্যও পূর্ব্বোক্ত অর্থেরই দৃঢ়তা সম্পাদন করিতেছে। অভিপ্রায় এই যে, শ্রোত্রাদি ইন্দ্রিয়ই আত্ম- স্বরূপ চেতন, বলিয়া ‘সাধারণে প্রসিদ্ধ; ‘শ্রোত্রস্য শ্রোত্রম্’ বাক্যে লোকসিদ্ধ সেই ভ্রান্ত ধারণাই দূরীকৃত করা হইয়াছে;—অর্থাৎ কেবল, জ্ঞানিগণের বুদ্ধিগম্য, সকলের অন্তরস্থ, কূটস্থ, সর্বভয়- নিবারক’ ও জরামরণবর্জিত এমন কোন একটি বস্তু আছে, যাহার সাহায্যে শ্রোত্রাদি ইন্দ্রিয়নিচয় নিজ নিজ কার্য্য সম্পাদনে সমর্থ হয়। এইরূপে শ্রুতি-প্রদত্ত প্রতিধ্বন ও[আমাদের ব্যাখ্যাত উক্তপ্রকার] শব্দার্থ উভয়ই সঙ্গত হয়।
তিনি[যেমন শ্রোত্রের(শ্রাত্র, তেমনি] মনেরও—অন্তঃকরণেরও মন, কেন না, সেই’ আত্ম-চৈতন্য-জ্যোতিতে দীপ্তিযুক্ত না হইলে অন্তঃকরণরূপী মন স্ববিষয়ে সঙ্কল্প বা অধ্যবসায়াদি কার্য্য করিতে সমর্থ হয় না; এই কারণে তিনি(পরমেশ্বর) মনেরও মন। ‘বুদ্ধি ও মন উভয়কে এক করিয়া ‘মনসঃ’ বলা হইয়াছে।
‘যদ্বাচো হ বাচম্’ এই স্থলে ‘যৎ’ শব্দটি ‘যস্মাৎ’ অর্থে (হেত্বর্থে) প্রযুক্ত হইয়াছে, এবং শ্রোত্রাদির সহিত সম্বদ্ধ হইয়াছে। অর্থ এইরূপ,—যেহেতু শ্রোত্রের শ্রোত্র এবং যেহেতু মনেরও মন। আর ‘প্রাণস্য প্রাণঃ’ এই স্থলে ‘প্রাণ’ শব্দটি প্রথমান্ত থাকায় ‘বাচো হ বাচম্’ এই ‘বাচম্’ শব্দের দ্বিতীয়া বিভক্তিটিকে প্রথমা বিভক্তিতে পরিণত করিতে হইবে। অবশ্য আপত্তি হইতে পারে যে, ‘বাচো হ বাচম্’ এই দ্বিতীয়ার অনুরোধে ‘প্রাণস্য প্রাণম্’ স্থলেই প্রথমাটিকে
প্রথমঃ খণ্ডঃ। ১৭
‘দ্বিতীয়াতে পরিণত করা হয় না কেন? না-এ আপত্তি সঙ্গত হয় না; কারণ, বহুর অনুরোধে একটির পরিবর্তন করাই যুক্তি-সিদ্ধ; বিশেষতঃ অত্রত্য ‘প্রাণ’ শব্দ এবং ‘স উ প্রাণস্য প্রাণঃ’, এই দুইটি প্রথমান্ত ‘প্রাণ’ শব্দের অনুরোধে একমাত্র ‘বাচম্’ শব্দেরই দ্বিতীয়ার পরিবর্তন দ্বারা ‘বাক্যের বাক্য’(বাচো হ বাক) এইরূপ অর্থ করা সঙ্গত হয়। বিশেষতঃ জিজ্ঞাসিত বিষয়ের উত্তর দিতে হইলে, প্রথমা দ্বারা উত্তর দেওয়াই সমীচীন। অভিপ্রায় এই যে,-‘তুমি যে প্রাণের প্রাণ সম্বন্ধে প্রশ্ন করিয়াছ, তাঁহার সাহায্যেই এই প্রাণ- বৃত্তির কর্মশক্তি সম্পন্ন হইয়া থাকে। কেননা, আত্মার অধিষ্ঠান বা প্রেরণা ব্যতীত কখনও প্রাণব্যাপার হইতে পারে না‘। ‘অন্যত্র শ্রুতি বলিয়াছেন,-‘যদি আনন্দস্বরূপ এই আকাশ(ব্রহ্ম) ‘না থাকিতেন, তাহা হইলে কেই বা বাঁচিত, আর কেই বা প্রাণধারণ করিত’, ‘তিনিই প্রাণকে উদ্ধগামী করান, এবং অপান বায়ুকে অধোগামী করান’ ইত্যাদি। আর এখানেও কথিত হইবে যে,- ‘যাঁহার দ্বারা প্রাণ প্রেরিত হয়, তুমি তাঁহাকেই ব্রহ্ম বলিয়া জানিও’। অতএব, ‘প্রাণ’ শব্দের বিভক্তির পরিবর্তন না করিয়া ‘বাচম্’ শব্দেরই বিভক্তির পরিবর্তন করা যুক্তিসঙ্গত। ভাল কথা, শ্রোত্রাদি ইন্দ্রিয়ের প্রস্তাবে ‘প্রাণ’ শব্দে, ঘ্রাণেন্দ্রিয়েরই গ্রহণ করা সঙ্গত [প্রাণবায়ুর গ্রহণ অপ্রাসঙ্গিক]? হাঁ, সত্য কথা; কিন্তু শ্রুতি মনে করেন যে, সমস্ত ইন্দ্রিয়বর্গ(করণসমূহ) যাহার জন্য স্ব স্ব কার্য্যে প্রবৃত্ত হয়, তিনিই সেই ব্রহ্ম; ইহাই এই প্রকরণের অভিপ্রেত অর্থ; অতএব, প্রাণ গ্রহণেই ঘ্রাণেন্দ্রিয়েরও গ্রহণ সাধিত হইয়াছে। তিনি চক্ষুরও চক্ষুঃ, অর্থাৎ চক্ষুর যে রূপপ্রকাশন সামর্থ্য, তাহাও আত্মচৈতন্যের অধিষ্ঠানেই সম্পাদিত হইয়া থাকে; অতএব, তিনি চক্ষুরও চক্ষুঃস্বরূপ। যিনি যে বিষয়ে প্রশ্ন করেন, নিশ্চয়ই সেই বিষয়টি জানিবার
৩
,১৮ কেনোপনিষৎ।
জন্য তাঁহার ইচ্ছা থাকে। অতএব, একটি ‘জ্ঞাহ্বা’ ক্রিয়া উহ্য করিয়া এইরূপ অর্থ করিতে হয়- শ্রোত্রাদিরও শ্রোত্রাদি স্বরূপ পূর্ব্বোক্ত ব্রহ্মকে জানিয়া’; বিশেষতঃ জ্ঞান ব্যতীত যখন অমৃতত্ব(মোক্ষ) লাভ হয় না, অথচ ফলোল্লেখের সময় অমৃতত্ব লাভের কথা আছে, তখন ঐরূপ অর্থ করাই সঙ্গত। ইহার অভিপ্রায় এই যে, সাধারণতঃ অজ্ঞ লোকেরা শ্রোনাদি ইন্দ্রিয়ে আত্মভাব স্থাপন করিয়া, সেই সমস্ত উপাধি-সহযোগে জন্ম-মরণাত্মক সংসার লাভ করে। অতএব, যে সকল পুরুষ শ্রোত্রাদিরও শ্রোত্রাদি ‘স্বরূপ ব্রহ্মকে আত্মস্বরূপ জানিয়া শ্রোত্র প্রভৃতি ইন্দ্রিয়বগে আত্ম-বুদ্ধি পরিত্যাগ করে, তাহারাই যথার্থ ধীমান্-সদ্বুদ্ধিসম্পন্ন; বস্তুতঃ বিশেষ বিজ্ঞান ব্যতিরেকে কখনই শ্রোত্রাদিতে ‘আত্মবুদ্ধি পরিত্যাগ করিতে পারা যায় না। সেই সকল ধীমান্ পুরুষেরা ইহলোক হইতে প্রয়াণ করিয়া-পুত্র, মিত্র, কলত্র ও বন্ধুজনে ‘আমি’, ‘আমার’ প্রভৃতি ব্যবহার ত্যাগ করিয় - অর্থাৎ সবপ্রকার বাসনা বিসজ্জন করিয়া, অমৃতত্ব লাভ করেন (অমূরত্ব প্রাপ্ত হন)। ‘কোন ঋষি ধন, সন্তান ও কৰ্ম্ম দ্বারা মোক্ষ লাভ করিতে পারেন নাই-কেবল সন্ন্যাস দ্বারাই অমৃতত্ব লাভ করিয়াছেন’, ‘পরমেশ্বর ইন্দ্রিয়সমূহকে বহির্মুখ করিয়া সৃষ্টি করিয়াছেন’, ‘অমৃতত্ব(মোক্ষ) লাভের ইচ্ছায় বাহ্য দৃষ্টিকে অন্তর্মুখী করিয়াছিলেন’, ‘যখন[সমস্ত বাসনা] পরিত্যক্ত হয়’, ‘এই অবস্থায়ই ব্রহ্ম লাভ করেন’ ইত্যাদি শ্রুতি হইতেও উক্ত অভিপ্রায় প্রমাণিত হয়। অথবা ‘অতিমুচ্য’ কথায়ই বাসনা-পরি- ত্যাগ অর্থ লব্ধ হওয়ায় ‘প্রেত্য’ শব্দে এই দেহ হইতে প্রয়াণ করিয়া -মরিয়া, এইরূপ অর্থ করিতে হয় ॥ ২॥
সেখানে(ব্রহ্মে) চক্ষু যায় না, বাক্য গমন করে না, মনও স্ফূর্ত্তি পায় না; আমরা তাঁহাকে জানি না, এবং আচার্য্যগণ এই ব্রহ্মতত্ত্ব শিষ্যগণকে যেরূপে উপদেশ দেন, তাহাও বুঝি না। তিনি বিদিত(অথাৎ স্থূল বস্তু) হইতে পৃথক্ এবং সূক্ষ্ম বস্তু হইতেও পৃথক্। যাঁহারা আমাদের নিকট এই তত্ত্বের ব্যাখ্যা করিয়াছেন সেই পূর্ব্বাচার্য্যগণের নিকট এই কথা শুনিয়াছি ॥ ৩৪ ॥
যেহেতু ব্রহ্ম শ্রোত্রাদিরও শ্রোত্রাদি-স্বরূপ, অতএব, তদ্বিষয়ে চক্ষুর গতি নাই; কেননা, নিজের উপর নিজের ক্রিয়া হয় না ও হইতে পারে না। সেইরূপ বাক্যও তদ্বিষয়ে যায় না; কারণ,
প্রথমঃ খণ্ডঃ। ২১
উচ্চারিত শব্দে যখন কোন বস্তু প্রকাশ করে, তখনই বাগিন্দ্রিয় অভিধেয়ের(যাহা শব্দের মুখ্য অর্থ, তাহার) প্রতি গমন করে বলিয়া ব্যবহার করা হয়। ব্রহ্ম যখন সেই শব্দের ও শব্দ-সম্পাদক ইন্দ্রিয়ের আত্মভূত, তখন তদ্বিষয়ে ‘তাহার গমন অসম্ভব। অগ্নি যেরূপ স্বয়ং দাহক এবং প্রকাশক হইয়াও আপনাকে দগ্ধ ও প্রকা- শিত করিতে পারে না, সেইরূপ শব্দও আত্মস্বরূপ ব্রহ্মকে প্রকাশিত করিতে পারে না। ব্রহ্ম মনেরও আত্মস্বরূপ; অতএব মন অন্য বিষয়ে সংকল্প ও অধ্যবসায় করিতে পারিলেও ব্রহ্মবিষয়ে তাহা করিতে সমর্থ হয় না। কোন বিষয় জানিতে হইলে চক্ষুরাদি ইন্দ্রিয় ও মনের সাহায্যেই জানিতে হয়; ব্রহ্ম যখন সেই ইন্দ্রিয় ও মনের অগোচর, তখন তাঁহাকে ‘ঈদৃশ’(এই প্রকার) বলিয়া জানিতে পারি না। অভিপ্রায় এই যে, ব্রহ্ম যখন ইন্দ্রিয় ও মনের অগোচর, তখন তাঁহাকে ‘ঈদৃশ’ বলিয়া শিষ্যের নিকট বিশেষাকারে নির্দেশ করিতে পারা যায় না; কেননা, যাহা ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য, তাহাকেই তদীয় জাতি(মনুষ্যত্বাদি) গুণ(শুক্রাদি) ও ক্রিয়া(গমনাদি) দ্বারা বিশেষিত করিয়া নির্দেশ করিতে পারা যায়; ব্রহ্মে যখন সেই জাত্যাদি বিশেষ ধর্ম্মের অত্যন্ত অভাব, তখন তাঁহাকে শিষ্যগণের নিকট বিশেষ করিয়া প্রতীতি-গম্য করান, অসম্ভব।
ব্রহ্ম-তত্ত্ব উপদেশ করিতে এবং উপদিষ্টার্থ হৃদয়ঙ্গম করিতে হইলে যে, নিরতিশয় যত্নের আবশ্যকতা, তাহাই ‘ন বিদ্ধঃ’ ইত্যাদি বাক্যে প্রদর্শিত হইতেছে। পূর্ব্বোক্ত বাক্যে বুঝা গিয়াছে যে, ব্রহ্মতত্ত্ব একেবারেই উপদেশের অযোগ্য; এখন আবার তাহারই অপবাদ বা বিশেষ বিধান কথিত হইতেছে,—সত্য বটে, পরব্রহ্মকে প্রত্যক্ষাদি প্রমাণ দ্বারা প্রতীতিগম্য করান যায় না; কিন্তু আগম বা শাস্ত্র-প্রমাণ দ্বারা তাঁহার প্রতীতি করান যাইতে পারে। এতদর্থে ‘অন্যদেব তদ্বিদিতাদথো অবিদিতাদধি’ ইত্যাদি আগম-প্রমাণ
২২ কেনোপনিষৎ।
নির্দেশ করিতেছেন,-শ্রোত্রাদির শ্রোত্রাদিস্বরূপ যে ব্রহ্ম শ্রোত্রাদির অবিষয়ীভূত বলিয়া অভিহিত হইয়াছেন, তিনি নিশ্চয়ই বিদিত হইতে পৃথক্ বা অন্য। বিদিত অর্থ ‘যাহা বিদি-ক্রিয়া-বেদন বা জ্ঞান দ্বারা সম্যরূপে প্রাপ্ত হওয়া যায়’ অর্থাৎ বিদি ক্রিয়ার কৰ্ম্ম- ভূত বস্তুই কোন সময়ে কোন লোকের বিদিত হইয়া থাকে; অতএব বুঝিতে হইবে, নাম-রূপ-সম্পন্ন স্থূল বস্তুই ‘বিদিত’ পদে অভিহিত হয়, তিনি সেই বিদিত হইতে ভিন্ন। তাহা হইলে তিনি অবিদিত অর্থাৎ জ্ঞানের, অতীত-এইরূপ সিদ্ধান্ত হইতে পারে; তাহাতে বলিতেছেন যে, তিনি অবিদিত, অর্থাৎ বিদিতের বিপরীত এবং ব্যাকৃত-স্থূল জগতের বীজস্বরূপ অব্যাকৃত অবিদ্যা ‘হইতেও অধি- উপরে অর্থাৎ ‘পৃথক্। ‘অধি’ অর্থ-উপরে, তাহার আবার লক্ষণা- লব্ধ অর্থ-অন্য বা পৃথক্। কেননা, যে বস্তু যাঁহার উপরিস্থিত, সেই বস্তু নিশ্চয়ই তাহা হইতে ভিন্ন হইয়া থাকে।
যে বস্তু বিদিত বা বিজ্ঞানের বিষয়ীভূত হয়, তাহাই অল্প (পরিচ্ছিন্ন) মর্ত্য(বিনাশশীল) ও দুঃখাত্মক; অতএব তৎসমস্তই হেয়(পরিত্যাজ্য); ব্রহ্মকে, তদ্বিপরীত(বিদিত হইতে ভিন্ন) বলায় তাঁহার অহেয়ত্ব উক্ত হইল এবং অবিদিত হইতে ভিন্ন বলায় তাঁহার অনুপাদেয়ত্বও(অপ্রাপ্যত্বও) কথিত হইল। সাধারণতঃ দেখা যায়, কোন কার্য্য সম্পাদনের উদ্দেশ্যে একে অপর কারণ বা সাধনের গ্রহণ করিয়া থাকে; কিন্তু স্বতঃসিদ্ধ বেদিতা(জ্ঞাতা) কখনই অন্য প্রয়োজনে অন্য বস্তু গ্রহণ করিতে পারে না; অর্থাৎ তিনি পরপ্রয়োজনের অধীন নহেন। অতএব, আত্মাকে বিদিত ও অবিদিত হইতে পৃথক্ বলিয়া নির্দেশ করায়, তাঁহার হেয়োপাদেয়ত্বও প্রতিষিদ্ধ হইল; ইহার ফলে আত্মাতিরিক্ত ব্রহ্ম বিষয়ে যে শিষ্যের জিজ্ঞাসা সম্ভাবিত ছিল, তাহাও প্রত্যাখ্যাত হইল। আত্মা ভিন্ন কোন পদার্থই বিদিত ও অবিদিত হইতে অন্য হইতে পারে না।
প্রথমঃ খণ্ডঃ। ২৩
অতএব বিদিতাবিদিত ভিন্ন আত্মার ব্রহ্মভাব প্রতিপাদনই উক্ত বাক্যের অভিপ্রেত; অর্থাৎ এই আত্মা ব্রহ্মস্বরূপ। ‘যিনি নিষ্পাপ আত্মস্বরূপ’, ‘যিনি(আত্মা) সাক্ষাৎ ব্রহ্মস্বরূপ’, ‘যে আত্মা সকলের অন্তরস্থিত’, ইত্যাদি শ্রুতিবাক্য এ বিষয়ে প্রমাণ।
এবংবিধ সর্বাত্মক ও সর্বপ্রকার বিশেষ-ধর্মরহিত শুদ্ধ চৈতন্যের ব্রহ্মত্ব-প্রতিপাদক উক্তরূপ বাক্যার্থ যে গুরুপরম্পরাক্রমে প্রাপ্ত, তাহা জ্ঞাপনের উদ্দেশে ‘ইতি শুশ্রুম’ কথার নির্দেশ করিয়াছেন। ইহার অভিপ্রায় এই যে; আচার্য্যগণের উপদেশপরম্পরা, হইতেই উক্ত- প্রকার ব্রহ্মতত্ত্ব, পরিজ্ঞাত হওয়া যায়; কিন্তু কেবল তর্ক(শাস্ত্র- নিরপেক্ষ বিচার) দ্বারা তাঁহাকে জানা যায় না এবং কেবল প্রবচন (শাস্ত্রব্যাখ্যা), মেধা(স্বীয় প্রতিভা), বহুতর শাস্ত্রপাঠ, তপস্যা ও যজ্ঞাদি দ্বারাও তাঁহাকে অবগত হওয়া যায় না। যে সকল পূর্ববা- চায্য আমাদের সমীপে এই ব্রহ্মতত্ত্বের ব্যাখ্যা করিয়াছেন, সেই সকল পূর্ববাচায্যগণের নিকট আমরা উক্ত উপদেশ শ্রবণ করিয়াছি ॥৩।৪৷৷
যিনি বাক্য দ্বারা প্রকাশিত হন না, পরন্তু যাহার সাহায্যে বাক্য উচ্চারিত হয়, তুমি তাঁহাকেই ব্রহ্ম বলিয়া জানিবে, কিন্তু লোকে যাঁহাকে ‘ইদম্’(বিভিন্নরূপ- বিশিষ্ট) বলিয়া উপাসনা করে, তাহা(জড়বস্তু) প্রকৃত ব্রহ্ম নহে ॥ ৫ ॥
‘অন্যদেব তদ্বিদিতাদথো’ ইত্যাদি শ্রুতি দ্বারা প্রতিপাদিত হইয়াছে যে, আত্মা ও ব্রহ্ম একই বস্তু; এই উপদেশ শ্রবণে শ্রোতার
প্রথমঃ খণ্ডঃ। ২৫.
হৃদয়ে আশঙ্কা উপস্থিত হয় যে, আত্মা ও ব্রহ্ম এক হইবে কিরূপে: কেননা, কৰ্ম্ম ও উপাসনায়’ অধিকারী সংসারী পুরুষই আত্ম-শব্দ- বাচ্য; সেই সংসারী আত্মা বিহিত কৰ্ম্ম বা উপাসনারূপ সাধনের অনুষ্ঠান করিয়া ব্রহ্মাদিদেবত্ব, কিংবা স্বর্গাদিভোগস্থান পাইতে ইচ্ছুক হয়,(কিন্তু স্ব-স্বরূপ পাইতে ইচ্ছা করে না)। উক্তপ্রকার লোক-ব্যবহার অনুসারে বুঝা যায় যে, উপাসক হইতে সম্পূর্ণ পৃথক বিষ্ণু, শিব, ইন্দ্র বা প্রাণ ইঁহারাই উপাস্য ব্রহ্ম হইতে পারেন, কিন্তু আত্মা কখনই উপাস্য হইতে পারেন না; তাহা হইলে, উহা লোক- ব্যবহারের বিরুদ্ধ হয়। অপর তার্কিকগণও বলিয়া থাকেন যে, ‘আত্মা ঈশ্বর হইতে অন্য এবং কর্মমীমাংসকগণও ‘অমুক দেবতার আরাধনা কর’, ‘অমুক দেবতার আরাধনা কর’, এইরূপ উপদেশ দ্বারা পৃথক বা আত্মাতিরিক্ত দেবতারই আরাধনা করিতে বলিয়া থাকেন। অতএব যাহা বিদিত(অর্থাৎ জ্ঞানের বিষয়ীভূত), তাহাই উপাস্য, এবং সেই উপাস্যই ব্রহ্ম। অবিদিত পদার্থ উপাস্যও হয় না, ‘এবং তাহার ব্রহ্মত্বও নাই; সুতরাং উপাস্য ও উপাসক পরস্পর ভিন্ন। শিষ্যের ইঙ্গিতেই হউক, কিংবা বাকাপ্রয়োগেই হউক, এইরূপ আশঙ্কা বুঝিতে পারিয়া, গুরুস্থানীয় শ্রুতি নিজেই বলিতেছেন যে, না,-তুমি এরূপ আশঙ্কা করিও না।
যিনি নিত্যঃচৈতন্যস্বরূপ, তিনি বাগিন্দ্রিয় ও তদভিব্যঙ্গ্য শব্দ দ্বারা অভিব্যক্ত বা প্রকাশিত হন না। এখানে ‘বাক্’, অর্থে জিহ্বামুলাদি আটটী স্থানে সংসক্ত বর্ণাভিব্যঞ্জক আগ্নেয়(অগ্নিদৈবতক) ইন্দ্রিয় এবং তদভিব্যক্ত বর্ণসমূহ, এই উভয়ই বুঝিতে হইবে। এই ‘বর্ণ’ অর্থেও অর্থ-বোধনে সঙ্কেতিত এবং বিশেষ বিশেষ ক্রম ও সংখ্যাযুক্ত শব্দময় পদ বুঝিতে হইবে। শ্রুতি বলিয়াছেন,—অ-কারই সমস্ত বাক্যের মূল; সেই অ-কাররূপা বাক্ স্পর্শ, অন্তঃস্থ ও উষ্ম বর্ণরূপে বিভিন্নপ্রকার বহু রূপ ধারণ করে। মিত(নিয়ত-পাদ ঋক্
8
২৬) কেনোপনিষৎ।
প্রভৃতি), অমিত(অনিয়ত-পাদ যজুঃপ্রভৃতি), স্বর(গেয়—সাম), দৃষ্ট(প্রত্যক্ষানুসারে বিষয়নির্দেশ করা), অনৃত(অসত্য বচন), এই সকল যাহার বিকার, এবং বাগিন্দ্রিয় যাহার করণ বা কার্য্যসাধন, পুরুষনিষ্ঠ সেই বাকশক্তিই এখানে ‘বাক্’ শব্দে অভিহিত হইয়াছে (৩)। উক্তপ্রকার বাক্ যাঁহাকে প্রকাশ করিতে পারে না, পরন্তু সেই নিত্যচৈতন্য জ্যোতিঃস্বরূপ ‘ব্রহ্মের প্রেরণায় ঐ বাক্(বাগি- ন্দ্রিয় ও শব্দ) উচ্চারিত হয়, অর্থাৎ প্রকাশ’ পায়। পূর্ব্বেই ঈশো- পনিষদে কথিত হইয়াছে যে, ‘যিনি বাক্যেরও বাক্যস্বরূপ, এবং শব্দ সম্পাদন করেন বলিয়া ‘বাক্’ শব্দে কথিত হন’, ‘যিনি অভ্যন্তরে
প্রথমঃ খণ্ডঃ। ২৭
থাকিয়া বাক্যের সংযমন বা পরিচালন করেন’ ইত্যাদি। ‘পুরুষ- গত যে বাকশক্তি তাহা ঘোষেও(বর্ণেও) অবস্থিত আছে; কোন্ ব্রাহ্মণ(ব্রহ্ম-নিষ্ঠ) তাহা জানিতে পারেন? এইরূপে প্রশ্ন উত্থাপন করিয়া তাহার প্রত্যুত্তরে বলিয়াছেন যে; ‘যাহার প্রভাবে স্বপ্নাবস্থায়ও কথা হয়, তাহাই প্রকৃত বাক্। বক্তার সেই উক্তিই(বচন) নিত্য- চৈতন্যরূপা বাক্। বক্তার বক্তি(বাক্) কখনও বিলুপ্ত হয় না’ এই শ্রুতিই উক্ত বিষয়ে প্রমাণ। তুমি জানিও, তিনিই আত্মস্বরূপ, এবং নিরতিশয়(সর্বাধিক), ‘বৃহত্ত্ব-নিবন্ধন ব্রহ্ম। অভিপ্রায় এই যে, সর্বপ্রকার লৌকিক ব্যবহারের অবিষয়, নির্বিশেষ, পরব্রহ্মেও যে সকল উপাধি দ্বারা বাক্যের বাক্য, চক্ষুর চক্ষুঃ, শ্রোত্রের শ্রোত্র, মনের মন, এবং কর্তা, ভোক্তা, বিজ্ঞাতা, নিয়ন্তা, প্রশাসিতা, বিজ্ঞান ও আনন্দ প্রভৃতি ব্যবহার আরোপিত হইয়া থাকে, সেই সকল উপাধি অপনীত করিয়া প্রকৃত আত্মাকেই নির্বিশেষ ব্রহ্ম বলিয়া জানিবে। ইহাই ‘তৎ এব’ এই ‘এব’ শব্দের দ্বারা জ্ঞাপিত হইয়াছে। ‘ইদম্’, রূপে অর্থাৎ বিশেষ বিশেষ উপাধিবিশিষ্টরূপে যে অনাত্ম ঈশ্বরের উপাসনা বা ধ্যান করা হয়, ইহা প্রকৃত ব্রহ্ম নহে(৪)।
তুমি তাঁহাকেই ব্রহ্ম বলিয়া জানিবে, এই কথা বলার পরও উক্তার্থের দৃঢ়ীকরণার্থ ‘নেদং ব্রহ্ম’(ইহা, ব্রহ্ম নহে) বলিয়া অনাত্ম রস্তুর অব্রহ্মত্ব প্রতিপাদিত হইয়াছে। অথবা আত্মাতেই ব্রহ্মবুদ্ধি করণার্থ, কিংবা আত্মভিন্ন পদার্থে ব্রহ্মবুদ্ধি-নিবৃত্ত্যর্থ, ঐরূপ পুনরুক্তি করা হইয়াছে ॥ ৪ ॥
যাহাকে মনের দ্বারা চিন্তা করা যায় না, এবং ব্রহ্মবিদ্গণ মনকেও যাহার মত অর্থাৎ বিষয়ীকৃত(উদ্ভাসিত) বলেন, তুমি তাঁহাকেই’ ব্রহ্ম বলিয়া জানিবে; কিন্তু যাহাকে “ইদম্” বলিয়া উপাসনা করা হয়, তাহা ব্রহ্ম নহে ॥ ৫ ॥
লোকে কামাদি বৃত্তিবিশিষ্ট মনের দ্বারা মনঃপ্রকাশক চৈতন্য- জ্যোতিকে মনন—সংকল্প করিতে পারে না, এবং নিশ্চিতরূপে ধারণাও করিতে পারে না; কারণ, সেই ব্রহ্মজ্যোতিই মনের উদ্ভাসক ও পরিচালক, সুতরাং সর্ববিষয়ে আত্ম-রূপে পরিব্যাপ্ত আছেন, এই কারণে মনও স্বস্বরূপ আত্মাতে প্রবৃত্ত হয় না, অর্থাৎ তাহাকে প্রকাশ করিতে পারে না। বিশেষতঃ অভ্যন্তরস্থ চৈতন্য- জ্যোতিতে সমুদ্ভাসিত হইলেই মনের মনন-সামর্থ্য(চিন্তাশক্তি)
প্রথমঃ খণ্ডঃ। ২৯
সমুৎপন্ন হয়; এই কারণে ব্রহ্মবিদ্গণ বৃত্তিসম্পন্ন মনকে যাঁহার দ্বারা মত—বিষয়ীকৃত, অর্থাৎ ব্যাপ্ত(আয়ত্ত) বলিয়া নির্দেশ করেন, মনেরও চৈতন্য-সম্পাদক সেই আত্মাকে ব্রহ্ম বলিয়া জানিও। ‘নেদম্’ ইত্যাদির অর্থ পূর্ব্বেই উক্ত হইয়াছে।
এখানে বুদ্ধি ও মনকে এক করিয়া নির্দেশ করায় ‘মনঃ’ শব্দে অন্তঃকরণ অর্থ গ্রহণ করিতে হইবে। যাহার দ্বারা মনন বা চিন্তা করা হয়, তাহার নাম মনঃ; সুতরাং ঐ শব্দটি সমস্ত করণবাচক (ইন্দ্রিয় প্রভৃতিরও বোধক)। ‘কামনা, সংকল্প(মানস চিন্তা), বিচিকিৎসা(সংশয়), শ্রদ্ধা, অশ্রদ্ধা, ধৃতি, অধৃতি(অসহিষ্ণুতা), হ্রী(লজ্জা), ধী(বুদ্ধিবৃত্তি), ভী(ভয়), এ সমস্তই মন অর্থাৎ মনের বৃত্তি—এই শ্রুতি হইতে জানা যায় যে, কামনাদি বৃত্তিবিশিষ্ট অন্তঃকরণকেই ‘মনঃ’ বলা হয়; সুতরাং এখানে ‘মনঃ’ শব্দের বিশেষার্থ পরিত্যাগ করিয়া সাধারণ অর্থ অন্তঃকরণই বুঝিতে হইবে ॥ ৫ ॥
লোকে অন্তঃকরণসংযুক্ত চক্ষুর দ্বারা যাঁহাকে দর্শন করিতে পারে না, অর্থাৎ যিনি চক্ষুর বিষয় হন না; বিভিন্নপ্রকার অন্তঃকরণবৃত্তি অনুসারে পৃথক্ পৃথক্ চক্ষুর বৃত্তিসকল যাহার দ্বারা দর্শন করে, অর্থাৎ লোকে যে আত্মচৈতন্যজ্যোতির সাহায্যে চাক্ষুষ বৃত্তি সকলও অনুভব করিতে পারে, অপরাংশ পূর্ব্বের মত। ৬॥
লোকসকল দিগ্-দেবতা-পরিচালিত, আকাশ-সমুৎপন্ন ও মনো- বৃত্তিবিশিষ্ট শ্রবণেন্দ্রিয়দ্বারা যাঁহাকে বিষয়ীভূত করিতে পারে না, অর্থাৎ যিনি শ্রবণের অবিষয়(‘৫) পরন্তু এই প্রসিদ্ধ শ্রবণেন্দ্রিয় যে
প্রথমঃ খণ্ডঃ। ৩৯
আত্মচৈতন্য-জ্যোতিতে শ্রুত অর্থাৎ বিষয়ীকৃত হয়, তাঁহাকেই ব্রহ্ম বলিয়া জানিবে, অপরাংশ পূর্ব্বের মত ॥ ৭ ॥
লোকে প্রাণ দ্বারা(ঘ্রাণেন্দ্রিয় দ্বারা) যাঁহাকে গ্রহণ করিতে পারে না, পরন্তু যাঁহার দ্বারা প্রাণও(ঘ্রাণও)[স্ববিষয়ে] প্রেরিত হয়। তাঁহাকেই—ইত্যাদি পূর্ব্ববৎ ॥ ৮ ॥
ইতি শ্রীমৎপরমহংসপরিব্রাজকাচার্য্য শ্রীমচ্ছঙ্করভগবৎপাদকৃতৌ কেনোপনিষৎপদভাষ্যে প্রথমঃ খণ্ডঃ ॥ ১ ॥ ভাষ্যানুবাদ।
নাসারন্ধ্রে অবস্থিত ও’ পার্থিব(পৃথিবী হইতে সমুৎপন্ন) প্রাণ অর্থাৎ ঘ্রাণেন্দ্রিয় অন্তঃকরণবৃত্তি ও পরিস্পন্দাত্মক প্রাণবৃত্তিসংযুক্ত হইয়াও যাঁহাকে গন্ধের মত অনুভব করিতে পারে না; পরন্তু প্রাণ যে আত্মচৈতন্যজ্যোতির দ্বারা উদ্ভাসিত হইয়া স্ববিষয়ে প্রেরিত হয়; তাঁহাকেই—ইত্যাদি পূর্ব্বের মত ॥৮॥
তুমি যদি মনে কর—আমি ব্রহ্মের স্বরূপ উত্তমরূপে জানিয়াছি, তাহা হইলে জানিও যে, সেই রূপটি নিশ্চিতই দভ্র(অল্প)।[কেননা] ব্রহ্মের যে(ভূত-ভৌতিক), রূপ অথবা দেবতারূপ, সেই উভয়ই(অল্প); অতএব, আমি(আচার্য্য) মনে করি, তোমার(শিষ্যের) পরিজ্ঞাত ব্রহ্ম-স্বরূপটি এখনও মীমাংস্য, অর্থাৎ বিচার ও তর্ক দ্বারা এখনও বুঝিতে বাকি আছে॥ ৯।১॥
আচার্য্য পূর্ব্বোক্তপ্রকারে উপদেশ দিলেন যে, ‘হেয়(যাহা পরি- ত্যাগের যোগ্য) ও উপাদেয়(যাহা গ্রহণের যোগ্য), এই উভয়বিধ ভাবরহিত তুমি অর্থাৎ’ তোমার আত্মা ব্রহ্মস্বরূপ।’ শিষ্য উক্ত উপদেশ হৃদয়ঙ্গম করিয়া বলিলেন,-আমিই, যে ব্রহ্ম, ইহা উত্তমরূপে বুঝিয়াছি। পাছে ‘অহং’পদে আমাকেই বুঝিয়া থাকে, আচার্য্য এই আশঙ্কায় শিষ্যের বুদ্ধি সৎপথে পরিচালিত করিবার উদ্দেশ্যে ‘যদি মনে কর’ ইত্যাদি কথা বলিয়াছেন। ভাল, “অহংসুবেদ” (আমি উত্তমরূপে বুঝিয়াছি) এইরূপ নিশ্চিত বা নিঃসন্দিগ্ধ জ্ঞান ত অভিমত বা প্রার্থনীয়ই বটে, তবে আশঙ্কা‘কেন? হ্যাঁ, ঐরূপ জ্ঞান অভিমতই সত্য; কিন্তু “অহং সুবেদ” এই বুদ্ধি ত আর সেইরূপ নিশ্চিত বুদ্ধি(অনুভব) নহে। কেননা, অগ্নি যেরূপ স্বীয় দাহযোগ্য বস্তুকেই দগ্ধ করিতে সমর্থ হয়, কিন্তু আপনাকে দগ্ধ করিতে সমর্থ হয় না, সেইরূপ যে বস্তু জ্ঞান-যোগ্য, জ্ঞানের বিষয়ীভূত হয়, জ্ঞাতা ব্যক্তি
দ্বিতীয়ঃ খণ্ডঃ। ৩৫
সেই বস্তুকেই উত্তমরূপে জানিতে পারে; কিন্তু নিজের স্বরূপকে কখনই জানিতে পারে না। সমস্ত বেদিতার(জ্ঞাতৃমাত্রের) আত্মাই যে ব্রহ্মস্বরূপ, ইহা সমস্ত বেদান্তশাস্ত্রের নিশ্চিত বা অবিসংবাদিত সিদ্ধান্ত। এই কেনোপনিষদেও ‘শ্রোত্রের শ্রোত্র’ ইত্যাদি প্রশ্ন- প্রত্যুত্তরচ্ছলে তাহাই প্রতিপাদিত হইয়াছে; এবং ‘যিনি বাক্যের বিষয় হন না’ ইত্যাদি বাক্যে তাহাই আবার বিশেষভাবে অবধারিত হইয়াছে। এ বিষয়ে ব্রহ্মবিৎ-সম্প্রদায়ের যাহা নিশ্চয়(স্থির বিশ্বাস), তাহাও ‘যিনি বিদিত. ও অবিদিত হইতে. পৃথক’ ইত্যাদি বাক্যে উল্লিখিত হইয়াছে। ইতঃপর, ‘বিশেষজ্ঞদিগের নিকট তিনি অবিজ্ঞাত, আর অজ্ঞদিগের নিকট তিনি বিশেষরূপে জ্ঞাত’ ইত্যাদি বাক্যেও ঐ কথারই উপসংহার করা হইয়াছে। অতএব, শিষ্যের তাদৃশ সুবেদন-বুদ্ধি অপনোদন করা যুক্তিসঙ্গতই হইয়াছে। কারণ, অগ্নি যেমন অগ্নিকে দগ্ধ করিতে পারে না, তেমনি বেদিতার বেদিতাও জ্ঞানগ্রাহ্য হইতে পারে না। ব্রহ্মাতিরিক্ত এমন কোনও বেদিতা নাই, ব্রহ্ম যাহার বেদ্য হইতে পারেন। ‘ব্রহ্ম হইতে পৃথক্ কোন বিজ্ঞাতা নাই,’ এই শ্রুতিও ব্রহ্মাতিরিক্ত বেদিতার প্রত্যাখ্যান করিতেছেন। অতএব, ‘আমি ব্রহ্মকে উত্তমরূপে বুঝিয়াছি’ এইরূপ বুদ্ধি নিশ্চয়ই মিথ্যা। অতএব, ‘কখনও যদি তুমি মনে কর যে, আমি ব্রহ্মকে সুষ্ঠুরূপে বুঝিয়াছি,-‘আচার্য্যের এই ‘যদি’ শব্দোত্থ আশঙ্কা যুক্তিযুক্তই হইয়াছে। নির্দোষ ও সুমেধা(ধারণা-শক্তি-সম্পন্ন) কোনও ব্যক্তি দুর্বিবজ্ঞেয় বিষয়ও শ্রবণ করিয়া কখন কখন বুঝিতে পারে, কখনও বা বুঝিতে পারে না; এই কারণেই ‘যদি’ ইত্যাদি বাক্যে আশঙ্কা সূচিত হইয়াছে। দেখাও গিয়াছে, প্রজাপতি বলিয়াছিলেন,-‘এই যে অক্ষিমধ্যে পুরুষ দৃষ্ট হইতেছে, ইহাই অমৃত, অভয়(সর্বভয়-নিবারক) এবং ইহাই ব্রহ্ম।’
অসুররাজ বিরোচন পণ্ডিত হইয়াও স্বীয় স্বভাব-দোষে
.৩৬ কেনোপনিষৎ।
(রাজস-প্রকৃতি বশতঃ) প্রজাপতি-প্রদত্ত উক্ত উপদেশের প্রকৃত অর্থ হৃদয়ঙ্গম করিতে না পারিয়া বিপরীতার্থ গ্রহণ করিয়াছিলেন— শরীরকে আত্মা বলিয়া বুঝিয়াছিলেন। অথচ দেবরাজ ইন্দ্র একবার, দুইবার, তিনবার পর্য্যন্ত প্রজাপতির উপদেশের রহস্য বুঝিতে পারি- লেন না; কিন্তু স্বাভাবিক দোষরাশি বিদূরিত হইলে পর প্রজাপতির প্রথমকথিত ব্রহ্মতত্ত্বই চতুর্থবারের উপদেশে বুঝিতে সমর্থ হইয়া- ছিলেন। ব্যবহার-ক্ষেত্রেও দেখা যায়, একই গুরুর নিকট বহু শিষ্য যুগপৎ একরূপ উপদেশ গ্রহণ করিলেও ‘তন্মধ্যে কেহ বিকৃতভাবে উপদিষ্টার্থ গ্রহণ করে, কেহ যথাযথভাবে গ্রহণ করে, কেহ বা বিপরীতভাবে গ্রহণ করে, আবার কেহ বা একেবারেই গ্রহণ করিতে পারে না। সাধারণ লোক-ব্যবহারেই যখন এইরূপ পার্থক্য ঘটে, তখন অলৌকিক আত্মতত্ত্ব-সম্বন্ধে আর কথা কি? ক ॥ সদসদ্বাদী তার্কিকগণ এ বিষয়ে ‘বিপ্রতিপন্ন বা বিরুদ্ধ-মতা- বলম্বী হইয়া থাকেন, অর্থাৎ কোন কোন তার্কিক বলিয়া থাকেন যে, আত্মা সৎ—নিত্য ও পরলোকভাগী। আবার কোন কোন তার্কিক বলিয়া থাকেন যে, না--আত্মা অসৎ—অনিত্য ও দেহপাতেই বিনষ্ট হয়। এইরূপে তার্কিক পণ্ডিতগণের মধ্যে পরস্পর বিরুদ্ধ মতবাদ প্রচলিত রহিয়াছে। ‘অতএব, ‘ব্রহ্ম বিদিত নহেন’, ইহা সুনিশ্চিত হইলেও প্রকৃতার্থ-গ্রহণে বাধা থাকায়, আচার্য্যের পক্ষে আশঙ্কা- সহকারে ‘যদি মনে কর’ বলা সঙ্গত হইয়াছে। খ॥
তুমি ব্রহ্মের যে রূপটি জানিয়াছ, তাহা নিশ্চয়ই দভ্র। দভ্র অর্থ ‘অল্প বা ক্ষুদ্র’। ভাল, তাহা হইলে ব্রহ্মের কি ছোট-বড় বহুতর রূপ আছে, যাহাতে তুমি ‘দভ্র’(অল্প) রূপের কথা বলিতেছ? হ্যাঁ— অনেক রূপই আছে; ব্রহ্মের নাম-রূপময় উপাধিকৃত রূপ বহুতর, কিন্তু তাঁহার সেই সকল রূপ স্বাভাবিক নহে। বাস্তবিক পক্ষে ‘তিনি শব্দ, স্পর্শ, রূপ, রস ও গন্ধ-বর্জিত, এবং অব্যয়(নির্বিকার) ও
দ্বিতীয়ঃ খণ্ডঃ। ৩৭.
নিত্য’ এই শ্রুতিদ্বারা তাঁহার স্বরূপতঃ রূপ(আকৃতি) ও রূপ- রসাদি ধৰ্ম্ম প্রতিষিদ্ধ হইয়াছে। গ ॥
প্রশ্ন হইতে পারে যে, যে ধর্ম্মের দ্বারা যাহাকে নিরূপিত বা পরি- চিত করা হয়, তাহাই তাহার রূপ বা স্বরূপ বলিয়া পরিগণিত হইয়া থাকে; সুতরাং যে বিশেষ ধর্ম্মের দ্বারা ব্রহ্ম নিরূপিত হন, তাহাই তাঁহার স্বরূপ বলিয়া গৃহীত হইতে পারে? চৈতন্য পদার্থটি পৃথিব্যাদি পঞ্চভূতের বা পঞ্চভূত-বিকারের, অথবা তন্মধ্যে যে কোন একটিরও ধৰ্ম্ম নহে, এবং শ্রোত্রাদি ইন্দ্রিয়ের’ কিংবা অন্তঃকরণেরও, ধৰ্ম্ম নহে; অথচ চৈতন্য একমাত্র ব্রহ্মেরই ধৰ্ম্ম,-ব্রহ্ম ঐ চৈতন্য দ্বারাই নিরূপিত বা পরিচিত হন; অতএব, চৈতন্যই ব্রহ্মের স্বরূপ বলিয়া গৃহীত হয় নাই কেন? বক্ষ্যমাণ শ্রুতি-সমূহেও ঐরূপই ব্রহ্মস্বরূপ উক্ত হইয়াছে, -‘ব্রহ্ম বিজ্ঞান(চৈতন্য) ও আনন্দস্বরূপ’, ‘(ব্রহ্ম) কেবলই, বিজ্ঞানময়’, ‘ব্রহ্ম সত্য, জ্ঞান ও অনন্তস্বরূপ’, ‘ব্রহ্ম প্রজ্ঞানস্বরূপ’ ইত্যাদি। হ্যাঁ, যদিও এ কথা সত্য বটে, তথাপি বুঝিতে হইবে যে, দেহেন্দ্রিয়াদির ছেদ, ভেদ, বৃদ্ধি, হাস ও বিনাশ প্রভৃতি অবস্থায় আত্মা আপনাকেও যেন তদবস্থাপন্নই মনে করে; এই কারণে দেহেন্দ্রিয়াদি উপাধি সহযোগে বিজ্ঞানাদি-শব্দে তাঁহার নির্দেশ করা হয় মাত্র; বস্তুতঃ উহা তাঁহার স্বরূপ নহে। বাস্তবিক পক্ষে ‘বিজ্ঞদিগের নিকট তিনি অবিজ্ঞাত, আর অজ্ঞদিগের নিকট বিজ্ঞাত’ এই বাক্যেই তাঁহার প্রকৃত স্বরূপ, নিরূপিত হইবে। পূর্বকথিত ‘রূপ’ শব্দের সহিত “যৎ যস্য” কথার সম্বন্ধ আছে;- অর্থাৎ এই ব্রহ্মের যাহা‘রূপ; তুমি দেহেন্দ্রিয়াদি অধ্যাত্ম উপাধি পরিচ্ছিন্নরূপে যে ব্রহ্মরূপ জানিয়াছ, কেবল যে তাহাই অল্প, এরূপ নহে; পরন্তু দেবতামধ্যেও যে অধিদৈবত-রূপে ব্রহ্মরূপ অবগত হইয়াছ, আমি মনে করি, তাহাও তুমি অল্পই জানিয়াছ, অর্থাৎ ব্রহ্মের যে অধ্যাত্ম ও অধিদৈবত রূপ, তদুভয়ই উপাধি-পরিচ্ছিন্ন;
.৩৮ কেনোপনিষৎ।
সুতরাং দভ্রত্ব বা অল্পত্ব দোষ-নিৰ্ম্মুক্ত, নহে। অভিপ্রায় এই যে, ব্রহ্ম সর্ববিধ উপাধি-বজ্জিত, শান্ত, অনন্ত, এক, অদ্বিতীয় ভূমা(পরম মহৎ) ও নিত্য; তাঁহাকে সহজে অবগত হওয়া যায় না; যেহেতু তাদৃশ ব্রহ্মস্বরূপ এমনই দুজ্ঞেয়। অতএব আমি মনে করি, উক্ত ব্রহ্মস্বরূপ তোমার পক্ষে এখনও মীমাংস্য—বিচার-যোগ্যই রহিয়াছে, [ অতএব বিচার দ্বারা বুঝিতে সচেষ্ট হও]। শিষ্য পূর্ব্বোক্ত প্রকারে আচার্য্যোপদেশ প্রাপ্ত হইয়া, সমাহিতচিত্তে নির্জ্জনে উপবিষ্ট হইয়া, আচার্য্যের উপদিষ্ট, কথার অর্থ বিচার করিয়া এবং তর্কের দ্বারা তাহার তাৎপর্য্য, নির্দ্ধারণ করিয়া—অধিকন্তু, ঐ কথার অভিপ্রায় হৃদয়ঙ্গম করিয়া আচার্য্য-সমীপে গমনপূর্ব্বক বলিলেন,—‘আমি মনে করি, এখন ব্রহ্মতত্ত্ব বুঝিতে পারিয়াছি’। ৯॥ ১॥
আমি ব্রহ্মকে উত্তমরূপে জানি এরূপ মনে করি না, এবং[একেবারেই] জানি না, এরূপও মনে করি না। আমাদের মধ্যে যে জন এই ‘জানি ও জানি না’ কথার ভাব বুঝিতে পারে, সেই জনই ব্রহ্মকেও জানিতে পারে ॥ ১০ ॥২॥
যদি বল, কি প্রকার? তাহা বলিতেছি, শ্রবণ কর,—আমি ব্রহ্মকে উত্তমরূপে বুঝিয়াছি, ইহা কখনই মনে করি না। তবে কি তুমি ব্রহ্মকে বুঝিতে পার নাই? গুরুর এই প্রশ্নোত্তরে শিষ্য বলিলেন, আমি যে একেবারেই বুঝি না, তাহাও নহে। মূলের “বেদ চ” এই ‘চ’ শব্দে “ন বেদ চ” অর্থাৎ জানি-না, এইরূপ অর্থও ‘বুঝিতে হইবে। ভাল, আমি মনে করি,—‘ব্রহ্মকে জানি না, অথচ জানি’, এরূপ কথা ত পরস্পর-বিরুদ্ধ? কেননা, যদি মনে কর, ব্রহ্মকে জানি না, তবে আবার জানি, বলিয়া মনে কর ‘কিরূপে? পক্ষান্তরে, ব্রহ্মকে যদি জানিয়াই থাক, তবে ‘জানি’ বলিয়াই মনে কর না কেন? যে ব্যক্তি যে বস্তু জানে, সেই ব্যক্তিরই যে, আবার সেই বস্তু অবিজ্ঞাত থাকা, ইহা সংশয় ও বিপর্যয়(ভ্রম) ভিন্ন উপপন্ন হইতে পারে না, প্রত্যুত সম্পূর্ণ বিরুদ্ধ হয়। আর ব্রহ্মকে যে, সংশয়িত বা বিপরীত- ভাবেই জানিতে হইবে, এরূপও কোন নিয়ম করা যাইতে পারে
৪০ কেনোপনিষৎ।
না; বিশেষতঃ, সংশয় ও বিপর্যয়-জ্ঞান সর্ব্বত্রই অনর্থকর বলিয়া প্রসিদ্ধ।[অতএব, উক্ত জ্ঞানকে সংশয় বা বিপর্যয়(ভ্রম) বলা যাইতে পারে না](৬).
শিষ্য আচার্য্যকর্তৃক উক্তরূপে বিক্ষোভিত হইয়াও নিজের দৃঢ়- নিশ্চয় হইতে বিচলিত হইল না; পরন্তু, আচার্য্যোক্ত ‘তিনি বিদিত হইতে পৃথক্ এবং অবিদিত হইতে পৃথক্’ এই সাম্প্রদায়িক বাক্যানুসারে এবং যুক্তিযুক্ত অনুভবানুসারেও ব্রহ্মবিদ্যায় নিজের স্থিরতর ধারণা জ্ঞাপনার্থ উচ্চৈঃস্বরে, বলিতেলাগিলেন। কি প্রকার? বলা যাইতেছে,—আমরা যে সকলে একত্র বেদাধ্যয়ন করি, সেই আমাদের মধ্যে যে কেহ ঐ কথার অর্থ বুঝিতে পারে, প্রকৃতপক্ষে সেই লোকই ব্রহ্মকে জানিতে পারে। ঐ কথাটি যে কি, তাহাই “নো, ন’বেদেতি বেদ চ” বাক্যে বিবৃত করা হইয়াছে। অভিপ্রায় এই যে, ইতঃপূর্ব্বে আচার্য্যকর্তৃক “অন্যদেব তৎ বিদিতাৎ অথো, অবিদিতাৎ অধি”, এই বাক্যে যে তত্ত্ব অভিহিত হইয়াছে এবং শিষ্য নিজেও যে সেই তত্ত্ব সম্যক্ উপলব্ধি করিতে পারিয়াছেন, তাহাই “নো ন বেদ” ইত্যাদি বাক্যে অনুমান ও অনুভূতি-সহযোগে প্রকাশ করিলেন; আর মন্দমতি লোকেরা যে, ঐ তত্ত্ব-গ্রহণে, অসমর্থ, তাহাও জ্ঞাপন করিলেন। অতএব, ‘আমাদের মধ্যে যে জানে’ ইত্যাদি বাঁক্যে যে অভিমান ব্যক্ত করা হইয়াছে, তাহা অসঙ্গত হয় নাই ॥ ১০ ॥ ২ ॥
যে মনে করে, ব্রহ্মকে জানি না, বস্তুতঃ সে-ই তাঁহাকে জানে; আর যে মনে করে, ব্রহ্মকে জানি, বস্তুতঃ সে তাঁহাকে জানে না।[কারণ], বিজ্ঞ জনেরা তাঁহাকে অবিজ্ঞাত বলিয়া জানেন, আর অজ্ঞ জনেরাই তাঁহাকে বিজ্ঞাত বলিয়া মনে করে ॥ ১১ ॥ ৩ ॥
শ্রুতি এখন গুরু-শিষ্যভাবে উপদেশ পরিত্যাগ করিয়া নিজ রূপেই(শ্রুতিরূপেই) পূর্ব্বোক্ত তত্ত্ব জ্ঞাপন করিতেছেন,—ব্রহ্ম অমত—বিদিত বা বিজ্ঞাত নহে, ইহা যে ব্রহ্মবিদের মত—অভিপ্রায় বা নিশ্চয়, বস্তুতঃ ব্রহ্ম তাঁহারই মত অর্থাৎ সম্যক্ পরিজ্ঞাত।
৬
৪২ কেনোপনিষৎ।
‘পরন্তু, ব্রহ্ম যাহার মত, অর্থাৎ ‘আমি ব্রহ্মকে জানিয়াছি,’ এইরূপ যাহার মনে নিশ্চয় হয়, সে লোক নিশ্চয়ই জানে না; অর্থাৎ সে লোক নিশ্চয়ই ব্রহ্মতত্ত্ব বুঝিতে পারে নাই। বিজ্ঞ ও অজ্ঞ সম্বন্ধে যে দুইটি পক্ষ কথিত হইল, এখন তাহাই অবধারণ করিয়া বলিতেছেন যে, যাঁহারা ব্রহ্মকে সম্যরূপে বুঝিতে পারিয়াছেন, তাঁহাদের নিকট ব্রহ্ম নিশ্চয়ই অবিদিত(বলিয়া মনে হয়); আর যাহারা অবিজানৎ অর্থাৎ সম্যগজ্ঞান-রহিত, তাহাদের নিকটই ব্রহ্ম বিজ্ঞাত(বলিয়া প্রতিভাত হন)। যাঁহারা ইন্দ্রিয়, মন, ও বুদ্ধি প্রভৃতিকেই আত্মা বলিয়া মনে করে(তদতিরিক্ত আত্মা জানে না), তাহারাই এখানে ‘অবিজানৎ’(অজ্ঞ) শব্দে অভিহিত হইয়াছে, কিন্তু একেবারে অব্যুৎপন্নবুদ্ধি লোকগণ নহে। কেননা, তাহাদের মনে ‘আমরা ব্রহ্ম জানিয়াছি,’ এরূপ বুদ্ধি কখনও উৎপন্ন হয় না। আত্মার উপাধি—ইন্দ্রিয়, মন ও বুদ্ধি প্রভৃতিতে যাহারা আত্মত্ব দর্শন করে, তাহারা কখনই ব্রহ্মকে উপাধি-বিযুক্তভাবে উপলব্ধি করিতে সমর্থ হয় না, পক্ষান্তরে ব্রহ্মোপাধিভূত বুদ্ধি প্রভৃতিকেই বুঝিতে পারে, এবং সেই বুদ্ধি-বিজ্ঞানেই ব্রহ্মকে বিজ্ঞাত বা বিদিত বলিয়া মনে করে; সুতরাং তাহাদের পক্ষে ঐরূপ বিদিতভ্রান্তি নিতান্তই সম্ভবপর(‘৩)। সেই কারণে, অসম্যগদর্শনোল্লেখের পূর্ব্বে
দ্বিতীয়ঃ খণ্ডঃ। ৪৩।
“বিজ্ঞাতম্ অবিজানতাম্” বাক্যে সম্যগদর্শনের উল্লেখ করা সঙ্গত হইয়াছে। অথবা, উক্ত শ্লোকের পূর্ব্বার্দ্ধে যে “যস্যামতম্” প্রভৃতি বিষয়ের উল্লেখ হইয়াছে, তাহারই সমর্থনের জন্য “অবিজ্ঞাতম্”- ইত্যাদি উত্তরার্দ্ধ হেতুরূপে উপন্যস্ত হইয়াছে, বুঝিতে হইবে ॥১১৷৷৩৷৷
যিনি প্রত্যেক জ্ঞানে ব্রহ্মস্বরূপ অনুভব করিতে পারেন, তিনিহ অমৃতত্ব (মুক্তি) লাভ করেন। বিশেষ এই যে, কেবল জীবাত্মার জ্ঞানে বীর্য্য, অর্থাৎ অণিমাদি ঐশ্বর্য্য লাভ করেন, আর বিদ্যা বা পরমাত্ম-জ্ঞানে মুক্তি লাভ করেন ॥১২॥ ৪ ॥
বিশেষজ্ঞদিগের নিকট ব্রহ্ম যে বিজ্ঞাত নহে, ইহা পূর্ব্বেই নির্ণীত হইয়াছে। এখন বক্তব্য এই যে, ব্রহ্ম যদি একান্তই অবিজ্ঞাত হন, অর্থাৎ কাহারও নিকটই পরিজ্ঞাত না হন, তাহা হইলে ত সাধারণ লোকে ও ব্রহ্মজ্ঞে কিছুমাত্র বিশেষ বা পার্থক্য থাকে না? আর ‘বিশেষজ্ঞ দিগের তিনি অবিজ্ঞাত,’ এই কথাগুলিও পরস্পর-বিরুদ্ধ; অর্থাৎ, যিনি বিশেষজ্ঞ, তিনি যদি ব্রহ্মকেই না জানেন, তবে আর তাঁহার বিশেষজ্ঞতা কি রহিল? ভাল, সেই ব্রহ্মকে কি উপায়ে সম্যরূপে জানা যাইতে পারে? ইহার উত্তরে বলিতেছেন,—
৫৬ কেনোপনিষৎ।
তিনি প্রতিবোধে বিদিত হন। ‘বোধ’, শব্দে বৌদ্ধ প্রত্যয়, অর্থাৎ বুদ্ধিবৃত্তিকে বুঝায়; অর্থাৎ সমস্ত বুদ্ধিকৃত্তিই আত্মার বিষয়ীভূত বা আত্ম-প্রকাশ্য হয়; সুতরাং ঘট-পটাদি-বিষয়ক প্রত্যেক বুদ্ধিবৃত্তিতেই সেই আত্মা প্রকাশকরূপে বিদ্যমান আছেন; অতএব, সমস্ত বুদ্ধি- বৃত্তির সাক্ষী ও একমাত্র চৈতন্যরূপী আত্মা বুদ্ধি-বৃত্তির সহিত একীভাবে পরিজ্ঞাত হন, এবং উক্তপ্রকার বোধই সেই পরিজ্ঞানের একমাত্র দ্বার বা উপায়। অতএব বুঝিতে হইবে, যে সময় সর্ববোধের সাক্ষিরূপে আত্মাকে’ জানিতে পারা ‘যায়, সেই সময়ই তদ্বিষয়ে সম্যক্ ‘জ্ঞান উপস্থিত হয়। আত্মার সর্ববোধ-দশিত্ব জানিলেই তাঁহার যে উৎপত্তি ও ধ্বংসরাহিত্য, নিত্য জ্ঞানস্বরূপতা, বিশুদ্ধতা এবং সববভূতে নিবিশেষ ও একরূপে অবস্থিতি, তাহাও প্রমাণিত ( পরিজ্ঞাত) হয়। কারণ, ঘট ও গিরিগুহাদি উপাধিগত আকাশ যেমন আপাততঃ বিভিন্ন বলিয়া প্রতীত্ব হইলেও বিভিন্ন চিহ্ন(লক্ষণ) না থাকায় স্বরূপতঃ একরূপ, তেমনি বিভিন্ন উপাধিগত আত্মাও স্বরূপতঃ একরূপ। শৃতির তাৎপয্য এইরূপ যে, তিনি বিদিতও নহেন, অবিদিতও নহেন—তিনি তদুভয় স্বরূপ হইতে সম্পূণ পৃথক। ফলতঃ এই শ্রুতির এইরূপ অর্থ হইলেই বিশুদ্ধ আত্ম তত্ত্বনিরূপণের উপসংহার সিদ্ধ হইতে পারে। অন্য শক্তিও তাহাকে ‘দৃষ্টির দ্রটা, শ্রবণের শ্রোতা, মননের মননকত্তা এবং বিজ্ঞানের বিজ্ঞাতা’ বলিয়া নির্দেশ করিয়াছেন।”
কেহ কেহ ‘প্রতিবোধ বিদিতম্’ কথার এইরূপ অর্থ করেন যে, লোক-ব্যবহারে দৃষ্ট হয়,—‘যাহা দ্বারা বৃক্ষের শাখা স্পন্দিত বা কম্পিত হইতেছে, তাহার নাম বায়ু’; এইরূপে স্পন্দন-ক্রিয়া ‘দ্বারা বায়ুর পরিচয় প্রদান করা হয় বলিয়া, যেমন স্পন্দন-ক্রিয়াই, বায়ুর লক্ষণ হইয়া থাকে, তেমনি আত্মাই বোধ-ক্রিয়ার কর্তা, সুতরাং এই বোধ-ক্রিয়ারূপ লক্ষণ দ্বারা তৎকর্তা আত্মাকেও জানা যাইতে পারে।
দ্বিতীয়ঃ খণ্ডঃ। ৪৭
অতএব, ‘প্রতিবোধ-বিদিতত্ব’ কথার অর্থ—বোধ বা জ্ঞান-ক্রিয়ারূপ লক্ষণ দ্বারা(ব্রহ্ম) বিদিত হন। এ পক্ষে বুঝা যায় যে, আত্মা কিন্তু বোধ-ক্রিয়া সমুৎপাদনে শক্তিমান্ বা সমর্থ বটে; কিন্তু স্বয়ং বোধস্বরূপ নহে,—জড় পদার্থ। উক্ত ‘বোধ-ক্রিয়া যখন উৎপত্তি- বিনাশশীল, তখন বুঝিতে হইবে, যে সময় ঐ বোধ-ক্রিয়া সমুৎপন্ন হয়, আত্মা তখনই সেই’বোধ-ক্রিয়াবিশিষ্ট হইয়া সবিশেষভাব প্রাপ্ত হন, আর যখন সেই বোধ বিনষ্ট হইয়া যায়, তখন ‘বোধহীন আত্মা একটি জড় দ্রব্যরূপে পর্য্যধসিত হন, এবং পূর্ব্বোক্ত বোধরূপ বিশেষ ধর্মটি না থাকায় নির্বিশেষভাব লাভ করেন। অতএব, এই মতে, আত্মার সবিকারত্ব, সাবয়বত্ব, অনিত্যত্ব ও অবিশুদ্ধি প্রভৃতি যে সকল দোষ উপস্থিত হয়, সে সকলের আর পরিহার করিবার কিছুমাত্র উপায় নাই।
আর যে, কণাদমতাবলম্বীরা বলিয়া থাকেন,-আত্মার সহিত মনের সংযোগ হইবার পর আত্মাতে যে বোধ-শক্তি সমুৎপন্ন হয়, তাহাতেই আত্মার বোদ্ধত্ব ঘটে; কিন্তু আত্মা স্বয়ং বিকারী নহেন। ঘট-দ্রব্যে যেরূপ লৌহিত্য গুণ সমবেত বা সম্বদ্ধ হইয়া থাকে, সেইরূপ আত্মাতেও বোধগুণ সমবেত হয় মাত্র; কিন্তু তাহা দ্বারা আত্মার বিকার ঘটে না ইত্যাদি। এই পক্ষেও ব্রহ্মের অচেতন দ্রব্যরূপতাই প্রমাণিত হয়,-‘চেতনত্ব প্রমাণিত হয় না। তাহার ফলে ব্রহ্ম-স্বরূপ- বোধক ‘ব্রহ্ম বিজ্ঞান ও আনন্দস্বরূপ’ ইত্যাদি শ্রুতিবাক্য বাধিত বা বিরুদ্ধার্থ হইয়া পড়ে। অধিকন্তু আত্মা যখন নিরবয়ব, তখন তাহার আর প্রদেশ বা অংশ থাকা সম্ভব হয় না(সুতরাং মনের সহিত তাহার একদেশের সম্বন্ধও ঘটিতে পারে না)। বিশেষতঃ মনের সহিত তাহার সর্বদাই সম্বন্ধ থাকায় স্মৃতি বা স্মরণ-জ্ঞানের যে পারম্পর্য্য বা পর পর হইবার নিয়ম আছে, সেই নিয়মও কিছুতেই রক্ষা পায় না। শ্রুতি, স্মৃতি ও ন্যায় বা যুক্তি দ্বারা আত্মার যে সংসর্গ-
৪৮ কেনোপনিষৎ।
ধর্ম্মিত্ব বা সঙ্গিত্ব প্রতিষিদ্ধ হইয়াছে, এই পক্ষে আত্মাকে বোধ-বিশিষ্ট বলায় সেই সংসর্গ-ধৰ্ম্মই কল্পিত হইয়া পড়ে। ‘আত্মা অসঙ্গ, অতএব কুত্রাপি সংসক্ত হন না’ এই শ্রুতি, ‘তিনি সর্ব জগৎ ধারণ করিয়া আছেন, কিন্তু জগতে আসক্ত নহেন’ এই স্মৃতি এবং ‘গুণযুক্ত বস্তুই গুণযুক্ত অপর বস্তুর সহিত সম্মিলিত হয়, বিজাতীয় বস্তুদ্বয় পরস্পর মিলিত হয় না ও হইতে পারে না’, এই প্রকার যুক্তি দ্বারাও সবি- শেষ মনের সহিত নির্বিশেষ আত্মার সংসর্গ বা সম্বন্ধ-কল্পনা বিরুদ্ধ হইয়া থাকে।, অতএব, আত্মাকে, সর্ব্ববোধ-সাক্ষী বলিয়া স্বীকার করিলেই তাঁহার নিত্য নির্বিকার, জ্যোতির্ময় জ্ঞানস্বরূপ ব্রহ্মভাব সিদ্ধ বা প্রমাণিত হইতে পারে, প্রকারান্তরে ‘হইতে পারে না। অতএব, “প্রতিবোধ-বিদিতং মতম্” কথার আমরা যেরূপ ব্যাখ্যা করিয়াছি, তাহাই শ্রুতির প্রকৃত অভিপ্রেত অর্থ।
আবার কেহ কেহ যে, ‘প্রতিবোধ’ শব্দে স্বসংবেদ্যতা অর্থ করিয়া থাকেন, সেই পক্ষেও আত্মার সোপাধিকভাব গ্রহণপূর্ব্বক আত্মার সহিত তদুপাধি বুদ্ধ্যাদির প্রভেদ কল্পনা করিয়া ‘আত্মা আত্মাকে জানে’, এইরূপ ভেদ ব্যবহার করা হইয়া থাকে;[ঔপাধিক ভেদ স্বীকার না করিলে, বেদ্য-বেদিতৃভাবই হইতে পারে না] এই ঔপাধিক ভাবেই ‘আত্মা দ্বারা আত্মাকে দর্শন’ করে’ ‘হে পুরুষোত্তম(কৃষ্ণ)! তুমি নিজেই নিজকে জান’ ইত্যাদি ভেদ- ব্যবহার সঙ্গত হইতে পারে; কিন্তু আত্মা যদি ‘উপাধিরহিত এক হয়, তাহা হইলে কখনই তাহার স্বসংবেদ্যতা বা পরসরেদ্যতা, কিছুই সম্ভবপর হয় না; এবং সংবেদনস্বরূপ আত্মার অপর সংবেদন বা জ্ঞানেরও অপেক্ষা বা আবশ্যক হইতে পারে না। দেখা যায়, প্রকাশ- ময় দীপাদি বস্তুগুলি কখনই অপর প্রকাশের অপেক্ষা করে না। আর বৌদ্ধমতানুসারে স্বসংবেদ্যতা স্বীকার করিলেও বিজ্ঞানের ক্ষণভঙ্গুরত্ব(ক্ষণিকত্ব) ও অসত্যতা স্বীকার করিতে হয়। বস্তুতঃ
দ্বিতীয়ঃ খণ্ডঃ। ৪৯
‘বিজ্ঞাতার বিজ্ঞান কখনই বিলুপ্ত হয় না; কারণ বিজ্ঞান পদার্থটি অবিনাশী’, ‘নিত্য, বিভু ও সর্ব্বগত’, ‘সেই আত্মা মহান, জরা, জন্ম, মরণ ও ভয় রহিত’ ইত্যাদি শ্রুতিসমূহের অর্থও বাধিত বা বিরুদ্ধ হইয়া পড়ে। আর কেহ কেহ সুযুপ্ত ব্যক্তির বোধের ন্যায় নির্নিমিত্ত(অহৈতুক) বোধকে ‘প্রতিবোধ’ শব্দের অর্থ বলিয়া কল্পনা করিয়াছেন। আবার অপরাপরে বলিয়াছেন যে, ‘প্রতিবোধ’ শব্দের অর্থ—সকৃৎ বিজ্ঞান, অর্থাৎ মোক্ষলাভের কারণীভূত জ্ঞান। সে যাহা হউক; বিজ্ঞান’সনিমিত্তই হউক আর নির্নিমিত্তই হউক, এবং একবারই হউক, বা অনেকবারই হউক, ফলতঃ উহা ‘প্রতিবোধ’ ভিন্ন আর কিছুই নহে। *[সুতরাং ঐ কথা লইয়া আর আলোচনা করা অনাবশ্যক]। যেহেতু মুমুক্ষুগণ প্রতিবোধে জায়মান আত্মানুভূতি হইতে অমৃতত্ব, অমরত্ব অর্থাৎ আত্মস্বরূপে অবস্থিতিরূপ মোক্ষ লাভ করেন, অতএব প্রতিবোধে আত্মানুভূতি করাই প্রকৃত মত, অর্থাৎ যথার্থ বিজ্ঞান। অভিপ্রায় এই যে, আত্মা প্রত্যেক বোধেই ব্যাপ্ত রহিয়াছেন, এবং তদ্বিষয়ক জ্ঞানই উক্ত অমৃতত্ব লাভে হেতু; কেননা, আত্মার যে অমৃতত্ব, তাহা আত্মারই স্বরূপ,—আত্মা হইতে পৃথক্ নহে,
৭
‘৫। কেনোপনিষৎ।
সুতরাং আত্মার অমৃতত্ব লাভ ফলতঃ নির্নিমিত্তই হইতেছে। এইরূপ আত্মার মর্ত্যত্বও(মরণশীলত্বও) অবিদ্যা দ্বারা অনাত্মত্ব-লাভ ভিন্ন আর কিছুই নহে।
জিজ্ঞাসা করি, আত্ম-বিষয়ক বিদ্যা দ্বারা যে অমৃতত্ব-লাভ হয়, তাহার প্রণালী কিরূপ? তদুত্তরে বলিতেছেন,, মুমুক্ষুব্যক্তি আত্মার স্বরূপপরিজ্ঞানে বল অর্থাৎ অমৃতত্ব-লাভের অনুকূল সামর্থ্য লাভ করেন; কিন্তু ধনসম্পৎ, মন্ত্র, ওষধি, তপস্যা ও যোগ দ্বারা যে, বীর্য্য(সামর্থ্য) লব্ধ হয়, তাহা কখনই মৃত্যু-ভয় নিবারণ করিতে সমর্থ হয় না; কারণ, ঐরূপ সামর্থ্য অনিত্য বস্তু হইতেই লব্ধ। অভিপ্রায় এই যে, অনিত্য বস্তুসমূহ স্বয়ং মৃত্যুভয়ে কাতর—বিনাশশীল; সুতরাং তৎকৃত সামর্থ্য আর মৃত্যু-ভয় নিবারণ করিবে কিরূপে? পরন্তু, আত্ম-জ্ঞান- লব্ধ সামর্থ্যটি‘সাক্ষাৎ আত্ম-প্রসূত অপর কোনও বাহ্য বস্তুর সাহায্য অপেক্ষা করে না; এই কারণে সেই’ আত্ম-বিদ্যা-সমুৎপাদিত বীর্য্যই মৃত্যুভয়-নিবারণে‘সমর্থ হয়। যেহেতু আত্ম-বিদ্যালব্ধ বীর্য্যই অমৃতত্ব সমুৎপাদনে সমর্থ; অতএব এই আত্ম-বিষয়ক বিদ্যা দ্বারাই প্রকৃত অমৃতত্ব(মোক্ষ) লাভ করা যায়। অথর্ববেদীয়, উপনিষদেও কথিত আছে যে; ‘বলহীন,(আত্ম-বিদ্যালব্ধশক্তিরহিত) পুরুষ এই আত্মাকে লাভ করিতে পারে না।’ অতএব, শ্রুতি-কথিত “অমৃতত্বং হি বিন্দতে” এই হেতুটি উপযুক্তই হইয়াছে ॥১২।৪॥ “
মনুষ্য যদি ইহ লোকে ব্রহ্মস্বরূপ উপলব্ধি করিতে পারে, তাঁহ হইলে তাহার ‘সত্য’ লাভ হইতে পারে; আর যদি ব্রহ্মকে জানিতে না পারে, তবে মহৎ অনিষ্ট হয়। জ্ঞানিগণ প্রত্যেক ভূতে’ এক ব্রহ্মভাব অবগত হইয়া ইহলোক হইতে প্রয়াণের পর অমৃত অর্থাৎ ব্রহ্মস্বরূপ প্রাপ্ত হন ॥ ১৩ ॥ ৫ ॥
এই সংসারে জীবগণ অজ্ঞানবশতঃ সুর, নর, পশু, পক্ষী ও প্রেত- প্রভৃতি দুঃখ-প্রচুর প্রাণিদেহ ধারণপূর্ব্বক কষ্টকর জন্ম, জরা, মরণ ও রোগাদি অবস্থা প্রাপ্ত হয়। অতএব, অধিকারী মনুষ্য যদি শক্তিমান্ হইয়া পূর্ব্বোক্ত আত্মাকে উক্ত প্রকারে যথাযথভাবে জানিতে পারে, তাহা হইলে এই মনুষ্যজন্মেই তাহার সত্য লাভ হয়। এখানে ‘সত্য’ অর্থে—অবিনাশ(মৃত্যু-অতিক্রম), অথবা অর্থবত্তা(জীবনের সফলতা), কিংবা সম্ভাব(যথার্থ সত্যতা), অথবা পরমার্থতা বুঝিতে হইবে। আর মনুষ্য অধিকারী হইয়াও’যদি জীবদবস্থায় আত্মাকে জানিতে না পারে, তাহা হইলে তাহার অত্যন্ত দীর্ঘকালব্যাপী বিনাশ, অর্থাৎ জন্ম-জরা-মরণার্দি-প্রবাহময় সংসার-প্রাপ্তি হইয়া থাকে। এই কারণেই উক্ত প্রকার গুণ ও দোষে অভিজ্ঞ, ব্রহ্মনিষ্ঠ সুধীগণ সর্ব্বভূতে একমাত্র ব্রহ্মসত্তা; সাক্ষাৎকার করিয়া ‘আমি আমার’ ভাবপূর্ণ অবিদ্যাময় ইহলোক হইতে প্রয়াণ করেন। অনন্তর সেই আত্মৈকত্ব-দর্শনের ফলে অদ্বৈত ও আত্মভাব প্রাপ্ত হইয়া অমৃত হন, অর্থাৎ ব্রহ্মই হন। সেই যে ব্যক্তি পরব্রহ্মকে জানে, সে নিজেও ব্রহ্মই হইয়া পড়ে’ এই শ্রুতিই কথিত বিষয়ে প্রমাণ ॥ ১৩॥৫॥
ব্রহ্ম একদা ঐশ্বরিক-নিয়ম-লঙ্ঘনকারী অসুরগণকে দেবহিতার্থে পরাজিত করেন; সেই ব্রহ্মকৃত জয়কেই দেবগণ(নিজেদের জয় মনে করিয়া) গৌরব বোধ করিয়াছিলেন, ‘তাঁহারা মনে করিয়াছিলেন, এই বিজয় এবং মহিমা আমাদেরই,—অন্যের নহে ॥ ১৪ ॥ ১ ॥]
পূর্ব্বে কথিত হইয়াছে, ব্রহ্ম বস্তু বিজ্ঞদিগের অবিজ্ঞাত, আর অজ্ঞদিগের নিকট ‘বিজ্ঞাত বলিয়া প্রতিভাত হয়।[এখন কথা হইতেছে এই যে,] সাধারণতঃ দেখা যায়, যে বস্তু’ আছে, অর্থাৎ’ সত্তাবান্, তাহাই প্রমাণের দ্বারা বিজ্ঞাত হয়; আর যাহা নাই— শশ-বিষাণের ন্যায় একেবারেই অসৎ, তাহাই অবিজ্ঞাত থাকে। এতদনুসারে মন্দমতি লোকের মনে শঙ্কা হইতে পারে যে, ব্রহ্মও যখন অবিজ্ঞাত, তখন নিশ্চয়ই তিনিও শশ-বিষাণেরই মত অসৎ— অবস্তু। মন্দমতিগণের উক্ত আশঙ্কা(ভ্রম) অপনয়নার্থ বক্ষ্যমাণ আখ্যায়িকা আরব্ধ হইতেছে,—
দুজ্ঞেয় সেই ব্রহ্মই যখন সর্ব্ব জগতের সর্ব্বতোভাবে শাসনকর্ত্তা, দেবগণেরও পরদেবতা, অপরাপর ঈশ্বরদিগেরও(শক্তিশালিগণেরও) ঈশ্বর(প্রভু), দেবগণের বিজয়প্রদ এবং অসুরগণের পরাজয়-
তৃতীয়ঃ খণ্ডঃ। ৫৫’
কারী, তখন তিনি নাই কি প্রকারে?—অবশ্যই আছেন। এই খণ্ডের পরবর্তী বাক্যসমূহেও এই তত্ত্বেরই বর্ণনা পরিদৃষ্ট হইতেছে।
অথবা ব্রহ্মবিদ্যারই স্তুতির জন্য ‘এই আখ্যায়িকা আরব্ধ হইতেছে; কেননা, ব্রহ্ম-জ্ঞানের বলেই ইন্দ্রাদি দেবগণ অপরাপর দেবতার মধ্যে শ্রেষ্ঠত্ব লাভ করিয়াছিলেন, এবং ঐ ব্রহ্মবিদ্যার ফলেই দেবরাজ ইন্দ্র অগ্নি প্রভৃতি দেবতা অপেক্ষাও সমধিক শ্রেষ্ঠতা লাভ করিয়াছিলেন।
অথবা এই আখ্যায়িকায় ব্রহ্মের দুর্বিবজ্ঞেয়তা প্রদর্শিত হইতেছে। কারণ, অতিতেজা অগ্নিপ্রভৃতি দেবতারাও অতি ক্লেশেই ব্রহ্মকে জানিয়াছিলেন! অধিক কি, ইন্দ্র দেবপতি হইয়াও ক্লেশেই ব্রহ্ম-তত্ত্ব বুঝিয়াছিলেন। অতএব, উপনিষৎ-পদবাচ্য-ব্রহ্মবিদ্যা-বিধানার্থ, কিংবা ব্রহ্মবিদ্যাই একমাত্র সত্য, তদ্ভিন্ন প্রাণিগণের যে, কর্তৃত্বাদি অভিমান আছে, তৎসমস্তই মিথ্যা, এই অভিপ্রায় জ্ঞাপনার্থ এই আখ্যায়িকা আরব্ধ হইতেছে।
পূর্ব্বোক্ত-লক্ষণান্বিত পরব্রহ্ম একসময় দেবগণের নিমিত্ত বিজয় লাভ করিয়াছিলেন, অর্থাৎ দেবাসুর-সংগ্রামে জগতের পরম শত্রু এবং ঐশ্বরিক নিয়মের উল্লঙ্ঘনকারী অসুরগণকে জগতের রক্ষার জন্য পরাজিত করিয়া, দেবগণকে, জয় ও জয়ফল প্রদান করিয়াছিলেন। প্রকৃত পক্ষে এই বিজয় যে আত্ম-গত(অন্তর্যামী), সর্বব্যাপী, সর্বজ্ঞ, সর্বশক্তি, প্রাণিগণের সর্বক্রিয়ার ফলপ্রদ, এবং জগতের স্থিতি-চিকীর্ষু পরমেশ্বরেরই বিজয়, তাহা না জানিয়া অগ্নি প্রভৃতি দেবগণ মহিমা(গর্ব) অনুভব করিতেছিলেন। অগ্নি প্রভৃতি পরিচ্ছিন্নরূপধারী সেই দেবগণ বুঝিয়াছিলেন,-আমাদেরই এই মহিমা অর্থাৎ বিজয়-গৌরব; এই কারণেই আমরা অগ্নিত্ব, বায়ুত্ব ও ইন্দ্রত্বাদি রূপ বিজয়-ফল অনুভব করিতেছি; কিন্তু আমাদের অন্তরস্থ
৫৬ কেনোপনিষৎ।
পরমেশ্বরকৃত এই বিজয় নহে। তাঁহারা এইরূপ মিথ্যা অভিমান বোধ করিতেছিলেন ॥ ১৪ ॥ ১ ॥
তটৈষাং বিজজ্ঞে তেভ্যো হ প্রাদুর্বভূব। তন্ন ব্যজানত কিমিদং যক্ষমিতি ॥ ১৫ ॥ ২ ॥
ব্রহ্ম দেবগণের সেই মিথ্যাজ্ঞান বুঝিতে পারিয়াছিলেন। তিনি দেবগণের নিকট আবির্ভূত হইলেন, কিন্তু দেবগণ ঐ আবির্ভূত রূপ দর্শন করিয়াও এই মহৎ পুজনীয় মূর্ত্তিটি যে কি, তাহা বুঝিতে পারিলেন না ॥ ১৫ ॥ ২ ॥
ব্রহ্ম দেবগণের সেই ভ্রান্ত-চিন্তা জানিতে পারিয়াছিলেন; কারণ, তিনি সর্বভূতের ইন্দ্রিয়-বর্গের পরিচালন করেন বলিয়া সর্বদর্শী। তিনি দেবগণের পূর্ব্বোক্তপ্রকার মিথ্যাজ্ঞান(ভ্রান্তি) বুঝিতে পারিয়া চিন্তা করিলেন যে, দেবগণও অসুরগণেরই মত মিথ্যাভিমানে বিমুগ্ধ না হউক, দেবগণের মিথ্যাভিমান অপনোদন করিয়া তাহাদের প্রতি অনুগ্রহ প্রকাশ করিব; এইরূপ স্থির করিয়া সেই দেবগণের
তৃতীয়ঃ খণ্ডঃ। ৫৭
হিতার্থ তিনি সেখানে আবির্ভূত হইলেন, অর্থাৎ স্বীয় অদ্ভুত যোগ- প্রভাবে বিরচিত বিস্ময়কর-রূপে দেবগণের দৃষ্টি-গোচরে আবির্ভূত হইলেন। কিন্তু দেবগণ সেই প্রাদুর্ভূত ব্রহ্মরূপটি দেখিয়াও বুঝিতে পারিলেন না, এই মহৎ বিস্ময়কর পূজনীয় রূপটি কি? ১৫ ॥ ২॥
সেই দেবগণ অগ্নিকে বলিয়াছিলেন, হে জাতবেদঃ—অগ্নে! সমীপস্থ এই যক্ষাট কি পদার্থ, তুমি[যাইয়া] তাহা অবগত হও। অগ্নিও তথাস্তু বলিয়া , তাহার দিকে ধাবিত হইলেন] ॥ ১৬ ॥ ৩ ॥
তদভ্যদ্রবৎ, তমভ্যবদৎ কোহসীতি। অগ্নির্ব্বা অহমস্মীত্যব্রবীজ্জাতবেদা বা অহমস্মীতি ॥১৭॥ ৪ ॥
“এইটি দগ্ধ কর” বলিয়া ব্রহ্ম সেই অভিমানী অগ্নির সম্মুখে একটি তৃণ স্থাপন করিলেন। অগ্নিও উৎসাহ সহকারে সত্বর তৎসমীপে উপস্থিত হইলেন; কিন্তু তৃণটি দগ্ধ করিতে সমর্থ হইলেন না। তখন সেখান হইতে ফিরিয়া আসিলেন, এবং দেবগণকে বলিলেন, এই যক্ষ যে কি, তাহা বুঝিতে পারিলাম না ॥১৯৷৬৷৷
সেই দেবগণ দৃশ্যমান যক্ষের তত্ত্ব বুঝিতে না পারিয়া মনে মনে ভীত হইয়া, তাঁহার তত্ত্ব জানিবার ইচ্ছায় সর্বজ্ঞপ্রায় এবং সকলের অগ্রগামী অগ্নিকে বলিলেন-হে জাতবেদঃ! আমাদের মধ্যে তুমিই একমাত্র তেজস্বী; অতএব আমাদের সন্নিহিত এই যক্ষটি কে, তাহা তুমি বিশেষ করি। অবগত হও, অর্থাৎ তুমিই উহার সংবাদ জানিয়া আইস। অগ্নি ‘তথাস্ত’ বলিয়া সেই যক্ষের অভিমুখে গমন করিলেন। অগ্নি তৎসমীপে উপস্থিত হইয়া, অনুদ্ধতভাবে তৃষ্ণীভূত হইয়া রহিলেন। তখন সেই যক্ষ অগ্নির পরিচয় জিজ্ঞাসু হইয়া বলিলেন- তুমি কে? অগ্নিদেব এইরূপ জিজ্ঞাসিত হইয়া, দুইটি প্রসিদ্ধ নামে আত্মশ্লাঘা-খ্যাপন-পুরঃসর বলিলেন-আমি জাতবেদাঃ ও অগ্নি নামে প্রসিদ্ধ। ব্রহ্ম জিজ্ঞাসা করিলেন-তুমি ত এবংবিধ গুণ ও নামান্বিত; তোমার বীর্য্য অর্থাৎ সামর্থ্য কিরূপ? অগ্নি বলিলেন-
৬। কেমোপনিষৎ।
এই পৃথিবীতে স্থাবরাদি যে কিছু পদার্থ আছে, সেই সমস্তকে আমি ভস্মীভূত করিতে পারি।[যেহেতু অগ্নি দ্বারা অন্তরিক্ষস্থ বস্তু-নিচয়ও ভস্মীভূত হয়, অতএব পৃথিবী পদটি অন্তরিক্ষেরও উপলক্ষণ বা বোধক বুঝিতে হইবে]। ব্রহ্ম তাদৃশ অভিমানী অগ্নির সম্মুখে একটি মাত্র তৃণ স্থাপন-পূর্ব্বক বলিলেন,-হে অগ্নে! তুমি আমার সম্মুখে এই তৃণটি দগ্ধ কর। যদি এই তৃণ-দাহে’ সমর্থ না হও, তবে নিজের দগ্ধত্বাভিমান(আমি সমস্তই দগ্ধ করিতে পারি, এইরূপ গর্ব) পরিত্যাগ কর। অগ্নিদেব ব্রহ্মের আদেশানুসারে সম্পূর্ণ বেগ ও উৎসাহ সহকারে সেই তৃণসমীপে উপস্থিত হইলেন; কিন্তু তিনি সেই তৃণটিকে দগ্ধ করিতে সমর্থ হইলেন না। জাতবেদা অগ্নি সেই তৃণ-দাহে অশক্ত হইলেন, এবং লজ্জিত ও প্রতিজ্ঞা-ভ্রষ্ট হইয়া মৌনিভাবে যক্ষের নিকট হইতে প্রতিনিবৃত্ত হইলেন‘। প্রতিনিবৃত্ত হইয়া দেবগণকে বলিলেন,-এই যক্ষ, ‘যে কি পদার্থ, তাহা আমি বিশেষভাবে অবগত হইতে পারিলাম না। ১৬, ৩-১৯, ৬॥
অথ বায়ুমব্রুবন্ বায়বেতদ্ বিজানীহি—কিমেতদ্ যক্ষ- মিতি। তথেতি ॥ ২০ ॥ ৭ ॥
সেই যক্ষ বায়ুকে জিজ্ঞাসা করিলেন, এতাদৃশ তোমার বীর্য্য বা ক্ষমতা কি প্রকার? বায়ু বলিলেন, এই পৃথিবীতে যাহা কিছু আছে, আমি তৎসমস্তই আদানু অর্থাৎ গ্রহণ করিতে পারি ॥ ২২ ॥ ৯ ॥
যক্ষ তাদৃশ শক্তি-গব্বিত বায়ুর নিকট একটি তৃণ রক্ষা করিয়া বলিলেন— তুমি ইহা গ্রহণ কর। বায়ু সত্বর সেখানে উপস্থিত হইয়া সম্পূর্ণ বল ও উৎসাহ প্রয়োগেও তাহা গ্রহণ করিতে সমর্থ হইলেন না। তখন দেবগণের নিকট
সর্ব্বমাদদীয় ইতি বা পাঠঃ। ১
৬২ কেনোপনিষৎ।
‘প্রত্যাবৃত্ত হইয়য়া বলিলেন—এই যক্ষ যে কে, তাহা আমি জানিতে সমর্থ হইলাম না ॥ ২৩ ॥ ১০ ॥
অনন্তর, দেবগণ বায়ুকে বলিলেন,-হে বায়ো! তুমি এই যক্ষকে জানিয়া আইস, ইত্যাদি আর সমস্তই পূর্ব্বশ্রুতির অর্থের অনুরূপ। ‘বা’ ধাতুর অর্থ গমন অথবা গন্ধগ্রহণ; বায়ু সেই কার্য্য করে বলিয়া ‘বায়ু’ এবং অন্তরিক্ষে বিচরণ করে বলিয়া ‘মাতরিশ্বা’ সংজ্ঞায় ‘অভিহিত হয়। এই পৃথিবীতে যে কিছু পদার্থ আছে, তৎসমস্তই আমি গ্রহণ করিতে পারি ইত্যাদি অন্যান্য অংশের অর্থ পূর্ব্বের মত ॥ ২০,৭—২৩, ১০ ॥
অথেন্দ্রমব্রুবন্, মঘবন্নেতদ্ বিজানীহি—কিমেতদ্ যক্ষ- মিতি। তথেতি তদভ্যদ্রবৎ। তস্মাৎ তিরোদধে ॥ ২৪ ॥ ১১ ॥’
সেই অন্তরিক্ষে বহুবিধ শোভাসম্পন্ন, এবং যেন হেমাভরণে ভূষিত, অথবা হিমালয়-দুহিতা উমাকে স্ত্রীরূপে আবির্ভূত দেখিয়া যক্ষের বৃত্তান্ত জ্ঞাপনে সমর্থ মনে করিয়া, দেবরাজ ইন্দ্র তাঁহার সমীপে গমন করিলেন, এবং তাঁহাকে জিজ্ঞাসা করিলেন, এই যক্ষটী কে? ১৫ ॥ ১২ ॥]
অনন্তর দেবগণ ইন্দ্রকে বলিলেন-হে মঘবন্! ইহা জানিয়া আইস; ইত্যাদি পূর্ববৎ। ‘ইন্দ্র’ অর্থ পরমেশ্বর, এবং ‘মঘবন্’ অর্থ বলবান্। মঘবা ইন্দ্র ‘তথাস্তু’ বলিয়া যক্ষাভিমুখে ধাবিত হইলেন। ইন্দ্রের ঈশ্বরত্বাভিমান সম্পূর্ণরূপে অপনীত করিবার অভিপ্রায়ে ব্রহ্ম ইন্দ্রের সহিত কথা পর্য্যন্ত বলিলেন না। সেই যক্ষর্ষে আকাশ-প্রদেশে আপনাকে প্রকটিত করিয়া অন্তর্হিত হইয়াছিলেন, এবং যক্ষরূপী ব্রহ্মের অন্তর্ধানকালে ইন্দ্র যে আকাশ-প্রদেশে অবস্থিত ছিলেন, ইন্দ্র তখনও সেই আকাশ-প্রদেশেই অবস্থিত রহিলেন এবং সেই যক্ষটি কে, ইহা ধ্যান করিতে লাগিলেন, কিন্তু অগ্নি প্রভৃতির ন্যায় সে স্থান হইতে নিবৃত্ত হইলেন না। যক্ষের প্রতি ইন্দ্রের তাদৃশ ভক্তি দর্শনে উমারূপা তত্ত্ববিদ্যা স্ত্রীরূপে প্রাদুর্ভূত হইয়াছিলেন। সর্বাধিক শোভা- সম্পন্না এই উমা আমার প্রার্থিত বিষয়ের উত্তর দানে সমর্থ হইবেন, মনে করিয়া ইন্দ্র তাঁহার সমীপে উপস্থিত হইলেন এবং জিজ্ঞাসা করিলেন,-বল, এই যে দেখা দিয়া অন্তর্হিত হইল, সেই যক্ষ কে? এখানে উমা অর্থ বিদ্যা; হৈমবতী অর্থ যেন হেমাভরণ- সম্পন্না, অথবা সর্বজ্ঞ মহাদেবের সহিত নিত্যযুক্তা, হিমালয়সুতা- ভগবতী; উভয় অর্থেই ‘বহু-শোভমানা’ ও উত্তরদানে সামর্থ্য সুসঙ্গত হয়.॥ ২৪, ১১। ২৫, ১২ ॥
সেই উমা বলিলেন,—উহা ব্রহ্ম, এবং এই বিজয় নিশ্চয়ই সেই ব্রহ্মকৃত, অর্থাৎ প্রকৃত পক্ষে ঈশ্বরই অসুন্নগণকে পরাজিত করিয়াছেন, তোমরা তাহাতে নিমিত্তমাত্র। তাঁহার বিজয়েই তোমরা এবংবিধ মহিমা অনুভব করিতেছ। ফলতঃ, ‘আমাদেরই এই বিজয়’, ‘আমাদেরই এই মহিমা’ এইরূপ তোমাদের যে অভিমান, ইহা মিথ্যা— অজ্ঞানকৃত। সেই উমা-বাক্য হইতেই ইন্দ্র বুঝিয়াছিলেন যে, ঐ যক্ষটি ব্রহ্ম; কিন্তু, স্ববুদ্ধি-বলে বুঝিতে সমর্থ হন নাই ॥ ২৬। ১॥
৯
.৬৬ কেনোপনিষৎ।
তস্মাদ্ বা এতে দেবা অতিতরামিবান্যান্ দেবান্ যদগ্নি- বায়ুরিন্দ্রঃ, তে হ্যেনন্নেদিষ্ঠং পস্পশুস্তে হ্যেনৎ প্রথমো বিদাঞ্চ- কার ব্রহ্মেতি ॥ ২৭ ॥ ২॥
যেহেতু অগ্নি, বায়ু, ইন্দ্র এই দেবতাত্রয় নেদিষ্ঠ(সমীপবর্তী) এই ব্রহ্মকে স্পর্শ করিয়াছিলেন, অর্থাৎ কথোপকথনের দ্বারা তাঁহার সন্নিহিত হইতে সমর্থ হইয়াছিলেন, এবং যেহেতু তাঁহারাই প্রথম বা প্রধানরূপে উহাকে ব্রহ্ম বলিয়া জানিয়াছিলেন, সেই কারণে তাঁহারা অন্য সকল দেবতাকে গুণাদি দ্বারা অতিক্রম করিয়াছিলেন॥ ২৭। ২॥
যেহেতু অগ্নি, বায়ু, ইন্দ্র এই দেবতাত্রয় কথোপকথন প্রভৃতি দ্বারা ব্রহ্মের সামীপ্য লাভ করিয়াছিলেন, সেই কারণে ঐশ্বর্য্য-গুণে অর্থাৎ শক্তি, গুণ ও মহিমা প্রভৃতি সৌভাগ্যে তাঁহারা অপরাপর দেবকে অতিক্রম করিয়াছিলেন, অর্থাৎ সকলের মধ্যে প্রাধান্য
চতুর্থঃ খণ্ডঃ। ৬৭
লাভ করিয়াছিলেন। শ্রুতির ‘ইব’ শব্দটি অর্থহীন; আর যদি সার্থক হয়, তাহা হইলে উহা অবধারণার্থক(নিশ্চয়ার্থক) বুঝিতে হইবে। যেহেতু অগ্নি, বায়ু ও ইন্দ্র এই দেবতাগণ নিতান্ত নিকটবর্তী বা প্রিয়তম ব্রহ্মকে পূর্ব্বোক্তপ্রকার কথোপকথনাদি দ্বারা স্পর্শ করিয়াছিলেন, এবং যেহেতু তাঁহারাই প্রধানতমরূপে ঐ যক্ষকে ব্রহ্ম বলিয়া অবগত হইয়াছিলেন[সেই কারণে তাঁহারা অপরাপর দেবতার মধ্যে প্রাধান্যলাভ করিয়াছিলেন] ॥ ২৭।২॥
তস্মাদ্ বা ইন্দ্রোহতিতরামিবান্যান্ দেরান্; স হ্যেনন্নেদিষ্ঠং পস্পর্শ, স হ্যেনৎ প্রথমো বিদাঞ্চকার ব্রহ্মেতি॥ ২৮॥ ৩
যেহেতু ইন্দ্রই সেই সন্নিহিত ব্রহ্মকে স্পর্শ করিয়াছিলেন অর্থাৎ জানিয়া- ছিলেন, এবং প্রথমে ঐ যক্ষকে ব্রহ্ম বলিয়া জানিয়াছিলেন, সেই কারণে তিনি অপরাপর দেবগণকে অতিক্রম করিয়াছিলেন ॥ ২৮ ॥ ৩ ॥
যেহেতু অগ্নি এবং বায়ু উভয়েই ইন্দ্র-বাক্য হইতে[ঐ তত্ত্ব] অবগত হইয়াছিলেন—কেননা, ইন্দ্রই প্রথমে উমা-বাক্য হইতে ঐ ব্রহ্মের কথা শ্রবণ করিয়াছিলেন, যেহেতু ইন্দ্র ঐ সন্নিহিত ব্রহ্মকে স্পর্শ করিয়াছিলেন, এবং যেহেতু ইন্দ্রই প্রথমে উহার ব্রহ্মত্ব বুঝিয়া-
৮৮ কেনোপনিষৎ।
ছিলেন, সেই কারণে তিনি অপরাপর দেবতার মধ্যে শ্রেষ্ঠত্ব প্রাপ্ত হইয়াছিলেন। অপরাংশ পূর্ব্বেই ব্যাখ্যাত হইয়াছে ॥২৮৷৷৩৷৷
সেই ব্রহ্ম সম্বন্ধে উপদেশ এই,—এই যে বিদ্যুতের স্ফুরণ এবং এই যে চক্ষুর নিমেষ, ব্রহ্মের বিকাশ ও প্রতীতি তদনুরূপ। ইহা দেবতা বিদ্যুতের সাদৃশ্যানুসারে প্রদত্ত হওয়ায়, ‘অধিদৈবত’ নামে প্রসিদ্ধ ॥২৯৷৷৪৷৷
সেই প্রস্তাবিত ব্রহ্ম সম্বন্ধে সাদৃশ্যমূলক আদেশ এইরূপ,— নিরুপম বা উপমারহিত ব্রহ্মকে যে উপমা দ্বারা নির্দেশ করা,
চতুর্থঃ খণ্ডঃ! ৬৯
তাহার নাম আদেশ। সেই আদেশটি কি প্রকার?[তাহা কথিত হইতেছে-] লোকে বিদ্যুতের আলোক যে প্রকার, ব্রহ্মও সেই প্রকার। ব্রহ্ম একবার বিদ্যুৎপ্রকাশের ন্যায়[প্রকাশ পান]-এই শ্রুতিতেও তাঁহার ঐরূপ প্রকাশই প্রতিপাদিত হইয়াছে। ব্রহ্মও বিদ্যুতের ন্যায় একবার মাত্র দেবগণের নিকট আত্ম-প্রকাশ করিয়া অন্তর্হিত হইয়াছিলেন। অথবা, বিদ্যুৎ শব্দের পর একটি ‘তেজঃ’ পদ যোগ করিতে হইবে। “ব্যদ্যুতৎ”-প্রকাশ পাইয়া- ছিলেন। “আ” অর্থ-সাদৃশ্য।’ ইহার সম্মিলিত অর্থ এইরূপ,- তিনি যেন বৈদ্যুতিক তেজের মত একবার প্রকাশ পাইয়াছিলেন। শ্রুত্যুক্ত ‘ইতি’ শব্দের অর্থ আদেশের প্রতিনির্দেশ, অর্থাৎ ইহাই সেই আদেশ। ‘ইৎ’ শব্দের অর্থ সমুচ্চয়(একই বস্তুর সহিত বহুর সম্বন্ধ-সূচক)। অর্থাৎ তৎসম্বন্ধে এই আর একটি আদেশ; সেই আদেশটি কি? না, চক্ষু’ যেরূপ নিমেষ করে, সেইরূপ। ‘আ’ শব্দটি উপমার্থক। অভিপ্রায় এই যে, রূপাদি বিষয়ে চক্ষুর যেরূপ প্রকাশ-তিরোভাব, ব্রহ্মের প্রকাশ এবং তিরোভাবও তদ্রূপ। দেবতা- বিষয়ে উপমান(সাদৃশ্য) প্রদর্শিত হওয়ায় ব্রহ্মের এই আদেশকে ‘অধিদৈবত’ আদেশ বা উপদেশ বলা হয় ॥২৯।৪৷৷
অনন্তর ব্রহ্মবিষয়ে অধ্যাত্ম আদেশ উক্ত হইতেছে,—মন এই ব্রহ্মের নিকট
৭০ কেনোপনিষৎ।
যেন গমনই করে(বস্তুতঃ তাঁহার নিকট যাইতে পারে না)। সাধক এই মনের দ্বারা নিরন্তর অতিশয়রূপে ব্রহ্মকে স্মরণ করিয়া থাকেন। ব্রহ্ম-বিষয়ে এই প্রকার মানস চিন্তা(সংকল্প) করিতে হয় ॥ ৩০ ॥ ৫ ॥
অতঃপর অধ্যাত্ম অর্থাৎ প্রত্যগাত্মবিষয়ে আদেশ(উপদেশ) কথিত হইতেছে,-এই যে মন ব্রহ্মকে যেন বিষয়ীকৃত করে, অর্থাৎ ধরে ধরে বলিয়াই যেন বোধ হয়; সাধক ব্যক্তি এই মনের দ্বারা ব্রহ্মকে সন্নিহিত ভাবে পুনঃ পুনঃ স্মরণ করেন। মনই ব্রহ্মের উপাধি, মনের সংকল্প ও স্মৃতি প্রভৃতি প্রত্যয় বা জ্ঞানের দ্বারাই ব্রহ্ম অভিব্যক্ত হন, অর্থাৎ বিজ্ঞাতবৎ হন;, এই কারণে মনে মনে ব্রহ্ম- বিষয়েই সংকল্প বা ঐরূপ চিন্তা করিতে হয়; ইহাই ব্রহ্মসম্বন্ধে অধ্যাত্ম আদেশ। অধিদৈবত আদেশে বলা হইয়াছে, বিদ্যুৎ ও নিমেষের ন্যায় আত্ম-প্রকাশও অতি দ্রুত বা ক্ষণমাত্রস্থায়ী; আর অধ্যাত্ম উপদেশে মনোবৃত্তির সঙ্গে সঙ্গে আত্মার অভিব্যক্তি উক্ত হইল; ইহাই উভয় আদেশের মধ্যে বিশেষ। ব্রহ্ম দুর্বিবজ্ঞেয় হইলেও উক্তপ্রকার আদেশে মন্দমতি ব্যক্তিবর্গেরও বুদ্ধিগম্য হইতে পারেন; এই উদ্দেশ্যেই এইরূপ আদেশ উপদিষ্ট হইল; নচেৎ মন্দমতি
পূর্ব্বোক্ত ব্রহ্মই প্রাণিগণের বন, অর্থাৎ ভজনীয়; এই কারণে ‘তদ্বন’ বলিয়াই তাহার উপাসনা করিবে। যে কোন লোক তাঁহাকে কথিতপ্রকার গুণ ও নামানু- সারে অবগত হয়, সমস্ত ভূতই তাঁহার নিকট[অভীষ্ট] প্রার্থনা করে ॥৩১॥৬৷৷
অপিচ, সেই ব্রহ্মই ‘তদ্বন’ নামে প্রসিদ্ধ; অর্থাৎ ‘তৎ’ অর্থ— তাহার(প্রাণিগণের), এবং বন অর্থ—ভজনীয়(সেব্য); ব্রহ্ম সমস্ত
,৭২ কেনোপনিষৎ।
প্রাণীরই আত্মস্বরূপ; সুতরাং তিনি সকলেরই সেব্য। যেহেতু ব্রহ্ম সেই নামেই প্রসিদ্ধ, অতএব তাঁহার গুণ-ব্যঞ্জক ‘তদ্বন’ বলিয়াই তাঁহার উপাসনা করা আবশ্যক। এই নামে উপাসনা করিলে উপাসকের যে ফল লব্ধ হয়, তাহা কথিত হইতেছে,—যে কোন লোক পূর্ব্বোক্ত ব্রহ্মকে যথোক্ত গুণসম্পন্নরূপে অবগত হয়, লোক- সমূহ ব্রহ্মের নিকট যেরূপ প্রার্থনা করিয়া থাকে, তাঁহার নিকটও সেইরূপই নিজ নিজ অভীষ্ট ফল প্রার্থনা করে ॥ ৩১। ৬॥
শিষ্য ঐরূপ উপদেশ লাভ করিয়া আচার্য্যকে বলিলেন—] ভগবন্! [আমাকে] উপনিষৎ(রহস্যবিদ্যা) সম্বন্ধে উপদেশ প্রদান করুন।[আচার্য্য বলিলেন—] আমি তোমাকে উপনিষৎ বলিয়াছি। সেই উপনিষৎ কি? না,— ব্রহ্মবিষয়েই আমি তোমাকে উপনিষৎ(রহস্য) বলিয়াছি ॥ ৩২ ॥ ৭ ॥
শিষ্য এইরূপ উপদেশ লাভ করিয়া আচার্য্যকে বলিলেন— ভগবন্! যে উপনিষৎ(রহস্যবিদ্যা) চিন্তা করিতে হইবে, তাহা আমাকে বলুন। শিষ্যের এই কথার পর আচার্য্য বলিলেন, তোমাকে
১,
৭৪ কেনোপনিষৎ।
ত উপনিষৎ বলা হইয়াছে। সেই উপনিষৎ কি? না,-ব্রাহ্মী- ব্রহ্মসম্বন্ধিনী; কেননা পূর্বকথিত বিজ্ঞান(বিদ্যা) পরমাত্ম- বিষয়েই উপদিষ্ট হইয়াছে; অতএব, নিশ্চয়ই জানিবে, আমি তোমাকে ব্রাহ্মী অর্থাৎ পরমাত্ম-বিষয়ক উপনিষৎ(রহস্যবিদ্যা) বলিয়াছি। পূর্বোক্ত বিজ্ঞান যে ব্রহ্মবিদ্যা ভিন্ন আর কিছুই নহে, ইহা দৃঢ়ীকরণার্থ পুনশ্চ “অক্রম বাব”(নিশ্চয়ই বলা হইয়াছে) বলিয়া অবধারণ করিলেন। ভাল কথা, শিষ্য যদি পরমাত্ম-বিষয়ক উপনিষৎ নিশ্চয়ই শ্রবণ করিয়া থাকে, তাহা হইলে, “উপনিষদং ব্রূহি” বলিয়া পুনর্ব্বার প্রশ্ন করিবার অভিপ্রায় কি? আর যদি শ্রুত বিষয়েই প্রশ্ন হইয়া থাকে, তাহা হইলে পুনরুক্ত এই প্রশ্নটি পিষ্ট-পেষণবৎ সম্পূর্ণ নিরর্থক হইয়া পড়ে। আর যদি বল, পূর্ব্বে যে উপনিষৎ উক্ত হইয়াছে তাহা সাবশেষ(অসম্পূর্ণ), অর্থাৎ তৎসম্বন্ধে আরও বলিবার আছে, তাহা হইলেও পরবর্তী শ্রুতিতে ‘ইহলোক হইতে প্রয়াণের পর তাঁহারা অমৃত(মুক্ত) হন’ এইরূপ ফলোউল্লেখপূর্ব্বক উপনিষদের উপসংহার করা সঙ্গত হইতে পারে না। অতএব, পূর্বোক্ত উপনিষদেরই অবশিষ্ট বা অনুক্ত বিষয়ে প্রশ্নকল্পনাও যুক্তিসঙ্গত হয় না; কারণ পূর্বোক্ত উপনিয়ৎ সম্বন্ধে আরও যে কিছু বক্তব্য বা অবশিষ্ট আছে, তাহা কিছুতেই প্রমাণিত হয় না। জিজ্ঞাসা হইতে পারে যে, তাহা হইলে প্রশ্নকর্তার অভিপ্রায় কি? হ্যাঁ, বলা যাইতেছে, -শিষ্যের অভিপ্রায় এই যে, ইতঃপূর্ব্বে যে উপনিষৎ উক্ত হইয়াছে, তাহাতে আরও কোন সহকারী-সাধনের অপেক্ষা আছে কি না?- যদি সহকারী সাধনের অপেক্ষা থাকে, তাহা হুইলে, সেই অপেক্ষিত সাধন সহকারে উপনিষৎ বলুন; আর যদি অন্য সাধনের অপেক্ষা না থাকে, তাহা হইলেও পিপ্পলাদ মুনি যেমন বলিয়াছিলেন-“নাতঃ পরমস্তি” অর্থাৎ ইহার পর আর কিছুই বক্তব্য নাই, তেমনি আপনিও উহার নিরপেক্ষত্ব নির্ধারণ করিয়া বলুন। শিষ্যের এবংবিধ
চতুর্থঃ খণ্ডঃ। ৭৫
অভিপ্রায় গ্রহণ করিলেই আচার্য্যের—“উক্তা তে উপনিষৎ,” অর্থাৎ আমি ত তোমাকে উপনিষৎ বলিয়াছি, এইরূপ সাবধানোক্তিও যুক্তি-সঙ্গত হইতে পারে।
ভাল, উক্ত বাক্যটি ত অবধারণ-বাক্য, নহে? কেননা, “তস্মৈ তপো- দমঃ” ইত্যাদি পরবর্তী বাক্যে অন্য কথাই বলা হইবে? হাঁ, আচার্য্য- কর্তৃক অপরাপর বিষয়ই উক্ত হইয়াছে সত্য, কিন্তু উক্ত বিদ্যার অবশিষ্ট অংশ বা সহকারী সাধনান্তর নিরূপণের অভিপ্রায়ে উহা উক্ত হয় নাই; পরন্তু, ব্রহ্মবিদ্যা-লাভের উপায় কুথনাভিপ্রায়েই উহা উক্ত হইয়াছে। এই কারণেই ব্রহ্মপ্রাপ্তির উপায়ীভূত বেদ ও বেদাঙ্গ-পাঠের সহিত ঐ তপঃপ্রভৃতির নির্দেশ করা হইয়াছে। বেদ ও শিক্ষা প্রভৃতি বেদাঙ্গসমূহও * সাক্ষাৎ সম্বন্ধে ‘কখনই ব্রহ্মবিদ্যার অঙ্গ বা সহকারী সাধন নহে(‘উহারা ব্রহ্মবিদ্যালাভের সহায় বা উপায় মাত্র)।
আশঙ্কা হইতে পারে যে; যদিও তপঃপ্রভৃতি সাধমসমূহ বেদ’ও বেদাঙ্গের সহিত পঠিত হইয়া থাকে, তথাপি যোগ্যতানুসারে ঐ সকলের ত পৃথক পৃথক্ প্রয়োগ হইতে পারে?—অর্থাৎ সূক্তবাক্য, অনুমন্ত্র(এক প্রকার বেদাংশ) ও মন্ত্র, এ সকল সহপঠিত হইলেও যেমন ভিন্ন ভিন্ন দেবতার কার্য্যে বিভিন্নভাবে প্রযুক্ত হইয়া থাকে, তেমনি তপঃ, দম ও সত্য প্রভৃতি সাধনগুলি বেদাদির সহিত একত্র পঠিত থাকিলেও যোগ্যতানুসারে উহাদের ব্রহ্ম-বিদ্যাঙ্গত্ব বা ব্রহ্ম- বিদ্যার সহকারী সাধনত্ব কল্পনা করা যাইতে’ পারে, এবং বেদ ও বেদাঙ্গসমূহ’ তদর্থ প্রকাশ করে বলিয়া, উহাদেরও কর্মোপযোগী
৭৬ কেনোপনিষৎ।
আত্মজ্ঞান-সাধনত্ব কল্পনা করিতে পারা যায়; সুতরাং এইরূপে উভয়েরই পৃথক্ পৃথক্ বিভাগ যুক্তি-সিদ্ধ হইতে পারে। বিশেষতঃ এই প্রকার বিভাগে বিভিন্নার্থ-প্রদর্শনেও কি কোন ব্যাঘাত ঘটে না? না,-এরূপ বিভাগ-কল্পনা যুক্তিসঙ্গত হইতে পারে না; কেননা, উক্তপ্রকার বিভাগ প্রকৃত ঘটনার(বর্ণনীয় বিষয়ের) অনুগামী বা অনুকূল হয় না; কারণ, ব্রহ্মবিদ্যা যখন ক্রিয়া, কারক ও ক্রিয়াফল- বিষয়ক সর্ববিধ ভেদবুদ্ধি নিবারিত করিয়া দেয়, তখন সেই ব্রহ্ম- বিদ্যার আর কোনরূপ অঙ্গের অপেক্ষা কিংবা সহকারী সাধনান্তরের সম্বন্ধ থাকাও সঙ্গত হইতে পারে না। ‘বিশেষতঃ সর্ববিষয়-বিমুখ, পরমাত্ম-বোধনেই ব্রহ্মবিদ্যার পরিসমাপ্তি বা তাৎপর্য্য এবং ব্রহ্মবিদ্যার ফল-নিঃশ্রেয়সও(মোক্ষও) তদ্রূপ। ‘মোক্ষলাভেচ্ছু ব্যক্তি কৰ্ম্ম ও কর্মসাধন অবশ্য ত্যাগ করিবে; ত্যাগ করিলেই ত্যাগকর্তা স্বীয় পরমাত্মভাব জানিতে পারে’ এই বাক্যই উক্তার্থে প্রমাণ। কর্মসমূহ কখনই ব্রহ্মবিদ্যার সহকারী বা অঙ্গরূপে অপেক্ষিত হইতে পারে না। অতএব এখানে সূক্তবাক্ ও অনুমন্ত্রণের ন্যায় যোগ্যতানুসারে বিভাগকল্পনা কিছুতেই সঙ্গত হইতে পারে না; এইজন্যই প্রশ্ন ও তৎপ্রতিবচনে উক্তরূপ অবধারণার্থতাই সুসঙ্গত হয়। এপর্যন্ত যাহা কথিত হইল, তাহাই ‘মুক্তিলাভের সাধনীভূত উপনিষৎ; ইহাতে অন্য কোনও সাধনের অপেক্ষা নাই ॥৩২।৭৷৷ তস্মৈ তপো ‘দমঃ কর্ম্মেতি প্রতিষ্ঠা, বেদাঃ সর্ব্বাঙ্গানি সত্যমায়তনম্ ॥ ৩৩ ॥ ৮ ॥
দেহ, ইন্দ্রিয় ও মনের নিগ্রহরূপ তপস্যা, ইন্দ্রিয়-সংযমরূপ দম, নিত্য ও নিষ্কাম কৰ্ম্ম, ঋক্ প্রভৃতি বেদ, শিক্ষাশাস্ত্র প্রভৃতি বেদাঙ্গ, এবং এই জাতীয় অপরাপর সাধনসমূহও সেই পূর্ব্বোক্ত উপনিষদের প্রতিষ্ঠা(প্রাপ্তির উপায়), এবং সত্যনিষ্ঠা তাহার আয়তন অর্থাৎ আশ্রয়স্থান ॥ ৩৩ ॥৮॥
[আচার্য্য বলিলেন]-তোমার নিকট এই যে ব্রহ্মবিদ্যা কথিত হইল, নিম্নলিখিত তপঃ প্রভৃতি ধৰ্ম্মই তাহার প্রাপ্তির উপায়। তপঃ -দেহ, ইন্দ্রিয় ও মনের স্থিরতাসম্পাদন। দম-উপশম, অর্থাৎ বিষয়পরাম্মুখতা। কৰ্ম্ম-অগ্নিহোত্র প্রভৃতি। এই সকলের দ্বারা পরিমার্জিত হইলে, মনের সত্ত্বশুদ্ধি হয়; তাহার ফলে তত্ত্বজ্ঞান সমুৎপন্ন হইতে দেখা যায়। পক্ষান্তরে, বুদ্ধিগত কল্মষ(পাপ) বিদূরিত না হইলে, উপদেশসত্ত্বেও ব্রহ্মবিষয়ে অজ্ঞান ও বিপরীত জ্ঞান সমুৎপন্ন হইতে দেখা গিয়াছে। ইন্দ্র ও বিরোচনপ্রভৃতি জিজ্ঞাসুগণই এ বিষয়ে উত্তম দৃষ্টান্ত।[ইন্দ্র ও বিরোচনের কথা পূর্বেই কথিত আছে।] অতএব ইহ জন্মেই হউক, আর অতীত বহু জন্মেই হউক, তপস্যা দ্বারা চিত্ত বিশুদ্ধ, হইলেই“যথাশ্রুত জ্ঞান • সমুৎপন্ন হইয়া থাকে। ‘দেবতার প্রতি যাঁহার পরমা ভক্তি থাকে, এবং দেবতার ন্যায় গুরুতেও যাঁহার পরা ভক্তি থাকে, এই সমস্ত কথিত বিষয় সেই মহাত্মার নিকটই প্রকাশ পায় বা প্রতিভাত হয়’ এই মন্ত্র এবং ‘কর্মানুষ্ঠানে পাপক্ষয় হইলে পুরুষের তত্ত্ব-জ্ঞান সমুৎপন্ন হয়’ এই স্মৃতিবাক্যও কথিত বিষয়ে প্রমাণ।” মূলের ‘ইতি’ শব্দটি উপলক্ষণার্থ; তাঁহার ফলে এবংবিধ অমানিত্ব, অদস্তিত্ব প্রভৃতি অন্যান্য ধর্মগুলিও যে ব্রহ্মবিদ্যার উপকারক বা সহায় হয়, তাহাও প্রদর্শিত হইল। ‘প্রতিষ্ঠা’ অর্থ পাদ। মনুষ্য যেরূপ পদের উপর ভর করিয়া কার্য্য করে, সেইরূপ উল্লিখিত তপস্যা প্রভৃতি বিদ্যমান থাকিলেই ব্রহ্ম-বিদ্যা প্রতিষ্ঠিত বা প্রবৃত্ত হয়; অতএব উক্ত তপস্যা প্রভৃতি ধৰ্ম্মসমূহ ব্রহ্ম-বিদ্যার পাদসদৃশ। ঋক্ প্রভৃতি চারি বেদ এবং শিক্ষা প্রভৃতি ছয়টি অঙ্গই কৰ্ম্ম ও জ্ঞানপ্রতিপাদক; এই কারণে বেদ ও বেদানুকূল অঙ্গসকল ব্রহ্ম-বিদ্যার প্রতিষ্ঠা বা অবস্থিতির কারণ হয়। অথবা ‘প্রতিষ্ঠা’ শব্দেই যখন পাদরূপ অর্থ প্রতিপাদিত
চতুর্থঃ খণ্ডঃ। ৭৯
হইয়াছে,-তখন বেদসমূহকে মস্তকাদি অপরাপর অঙ্গস্থানীয় বলা যাইতে পারে। এই পক্ষে ‘বেদ’ শব্দেই শিক্ষাদি ষড়ঙ্গের গ্রহণ বুঝিতে হইবে। কেননা, অঙ্গসমূহ যখন প্রধানেরই অনুগত, তখন প্রধানের গ্রহণ করিলেই তদনুগত বিরয়সমূহও স্বতঃই গৃহীত হইয়া যায়। সত্যই ব্রহ্ম-বিদ্যার আয়তন(আশ্রয়); কেননা, ঐ উপনিষৎ (রহস্য-বিদ্যা) প্রধানতঃ সত্যকেই আশ্রয় করিয়া অবস্থিতি করে। ‘সত্য’ অর্থ অমায়িতা-বাক্য, মন ও শরীরগত কুটিলতার অভাব যাঁহারা মায়ারহিত-সাধু, ব্রহ্ম-বিদ্যা তাঁহাদিগকেই আশ্রয় করিয়া থাকে; কিন্তু অসুরস্বভাব মায়াবীকে আশ্রয় করিয়া থাকে না। শ্রুতি বলিয়াছেন,-‘যে সকল লোকে কুটিলতা, মিথ্যাচরণ ও মায়া না থাকে’[বিদ্যা সেই সকল ব্যক্তিতেই প্রতিভাত হয়]। এই কারণেই সত্যকে ব্রহ্ম-বিদ্যার আশ্রয় বলিয়া কল্পনা করা হয়। তপস্যং প্রভৃতিকে প্রতিষ্ঠা বলাতেই সত্যেরও আয়তনভাব-লব্ধ হইয়াছিল সত্য, তথাপি উহার পৃথক্ আয়তনত্ব উল্লেখের অভিপ্রায় এই যে, ব্রহ্ম-বিদ্যাপ্রাপ্তির যত প্রকার সাধন আছে, তন্মধ্যে সত্যই প্রধানতম সাধন;[অপর সাধন সকল এতদপেক্ষা হীন]। স্মৃতিতে আছে,- ‘সহস্র অশ্বমেধ যজ্ঞ ও সত্য এক তুলাদণ্ডে ধৃত হইয়াছিল, কিন্তু একমাত্র সত্যই সহস্র অশ্বমেধ অপেক্ষা বিশিষ্ট বা অধিক হইয়াছিল’ ॥৩৩৷৮৷৷
“কেনেষিতম্” ইত্যাদি বাক্যে উক্ত, এবং “ব্রহ্ম হ দেবেভ্যঃ” ইত্যাদি বাক্য দ্বারা প্রশংসিত, সর্ববিদ্যার আশ্রয়-স্বরূপ এই অত্যুত্তম ব্রহ্মবিদ্যাকে যে ব্যক্তি জানেন, তিনি সংসারের বীজভূত, অবিদ্যা ও কামকর্মাত্মক পাপ বিধৃত অর্থাৎ অপনীত করিয়া অনন্ত(অসীম), সর্বোত্তম স্বর্গলোকে অর্থাৎ সুখাত্মক ও আত্মস্বরূপ ব্রহ্মে অবস্থিতি করেন, আর সংসারে ফিরিয়া আইসেন না। পূর্ব্বে “অমৃতত্বং হি বিন্দতে” শ্রুতিতে যে মুক্তি-ফলের উল্লেখ করা হইয়াছে, এখানে
চতুর্থঃ খণ্ডঃ। ৮১
“স্বর্গে লোকে প্রতিতিষ্ঠতি” বাক্যে তাহারই নিগমন করা হইয়াছে। [ কথিত বিষয়ের যে প্রকারান্তরে পুনঃকথন, তাহাকে ‘নিগমন’ বলে।] যদিও ‘স্বর্গ’ শব্দটি সুরলোকবাচী, তথাপি ‘অনন্ত’ বিশেষণ থাকায়, এখানে উহার ‘ব্রহ্ম’ অর্থই গ্রহণ করিতে হইবে; কারণ, সুরলোকটি অনন্ত নহে—সীমাবদ্ধ। পাছে ‘অনন্ত’ শব্দের আপেক্ষিক ‘অনন্তত্ব’ অর্থ গ্রহণ করা হয়, এই আশঙ্কায় ‘জ্যেয়ে’(সর্ব্বাপেক্ষা) বিশেষণটি প্রদত্ত হইয়াছে ॥ ৩৪ ॥ ৯ ॥
ইতি কেনোপনিষদ্ভাষ্যানুবাদের চতুর্থ খণ্ড। কেনোপনিষদ্ভাষ্যানুবাদ সমাপ্ত ॥
চতুর্থ ও পঞ্চম সংখ্যায় কঠোপনিষৎ সমাপ্ত হইল। আমরা প্রথমেই বলিয়াছি যে, উপনিযৎসমূহ ব্রহ্মবিদ্যা-প্রকাশক, সেই ব্রহ্ম-বিদ্যাই সংসার- সাগরে নিমগ্ন মানব-মণ্ডলীর উদ্ধারের একমাত্র তরণী এবং ত্রিতাপ-তাপিত মানব-হৃদয়ের শান্তিপ্রদ মহৌষধি। কিন্তু যাহাদের পরলোকে বিশ্বাস নাই, আত্মার নিত্যত্বে শ্রদ্ধা নাই এবং বেদে ও ঋষিবাক্যে” আস্থা নাই, কেবল দেহ- পরিচালন ও তৎপরিপোষণই যাহাদের জীবনের একমাত্র কার্য্য, অধিকন্তু, “ন স্বর্গো নাপবর্গো বা নৈবাাত্মা পারলৌকিকঃ” স্বর্গ নাই, অপবর্গ(মোক্ষ) নাই, এবং পরলোকগামী আত্মাও নাই, ইহাই যাহাদের মূলমন্ত্র, অন্ধের নিকট দর্পণের ন্যায় ব্রহ্মবিদ্যাও তাহাদের সমীপে, আত্মপ্রকাশনে সমর্থ হয় না,-তৈলসিক্তদেহে জল- সেকের ন্যায় ভাসিয়া যায়। এই কারণে লোক-হিতৈষিণী শ্রুতি, মাতার ন্যায় পুত্রকল্প মুগ্ধ মানবমণ্ডলীর মায়া-মোহ-নিবারণার্থ নানা উপায়ে ও বিবিধ প্রকারে সেই ব্রহ্মবিদ্যার উপদেশ প্রদান করিয়াছেন।
বিষয় উৎকৃষ্ট হইলেও উত্তম আদর্শের অভাবে অনেক সময় তদ্বিষয়ে দৃঢ়তর ধারণা বা ঐকান্তিক আগ্রহ জন্মে না; পরন্তু উত্তম আদর্শ সম্মুখে থাকিলে, অতি দুর্বোধ্য বিষয়ও সহজেই শ্রোতার হৃদয়ে প্রবেশ করিতে সমর্থ হয়। এই কারণে শ্রুতি নিজেই দয়াপরবশ হইয়া এই উপনিষদে একটি সুন্দর আখ্যায়িকার অবতারণা করিয়া ব্রহ্মবিদ্যার উপদেশ করিয়াছেন।
সরলস্বভাব, শিশু, ঋষিকুমার নচিকেতা প্রশ্নকর্তা, আর স্বয়ং প্রেতাধিপতি যমরাজ তাহার উত্তরদাতা। প্রধান প্রষ্টব্য বিষয়—মৃত্যুর পর এই স্থূলদেহ বিনষ্ট হইয়া গেলে, আত্মার অস্তিত্ব থাকে কিনা অর্থাৎ সেই আত্মার লোকান্তরে গমন হয়, কি না? এই উপলক্ষে আখ্যায়িকার অবতারণা করা হইয়াছে।
একদা নচিকেতার পিতা বাজশ্রবস ঋষি একটি যজ্ঞের অনুষ্ঠান করেন। যজ্ঞটির নাম ‘বিশ্বজিৎ’। যজ্ঞান্তে উপযুক্ত দক্ষিণা দান না করিলে, সমুচিত ফল লাভ করা যায় না। দক্ষিণার মধ্যেও গো-দক্ষিণা সবিশেষ প্রশস্ত; তাই ঋষি
౬
বাজশ্রবস যজ্ঞ-দক্ষিণার্থ কতকগুলি অদেয় গাভী দান করিতে প্রস্তুত হইলেন। তদ্দর্শনে শিশু, সরলহৃদয় নচিকেতার মনে বড় বেদনা উপস্থিত হইল। নচিকেতা ভাবিতে লাগিলেন—পিতা এ কি কার্য্য করিতেছেন—শীর্ণকায়, আসন্নমৃত্যু এই সকল অদেয় গাভী দক্ষিণা দান করিয়া ধর্ম্মের বিনিময়ে যে অধর্ম্ম সঞ্চয় করিতেছেন! দুঃখময় নরকের দ্বার উন্মুক্ত করিতেছেন! আমি পুত্র, প্রাণ দিয়াও ইঁহার কিঞ্চিৎ উপকার সাধন করা আমার একান্ত কর্তব্য। তখন নচিকেতা আর স্থির থাকিতে পারিলেন না; শ্রদ্ধাপরবশ হইয়া ব্যাকুলহৃদয়ে পিতার সমীপে সমুপস্থিত হইয়া বলিতে লাগিলেন—“পিতঃ! আপনি ত সমস্ত সম্পত্তিই দান করিতেছেন; আমিও আপনার একটা সম্পত্তি; আমাকে কাহার উদ্দেশে দান করিবেন?” বারংবার প্রত্যাখ্যাত হইয়াও যখন নচিকেতা নিবৃত্ত না হইয়া আত্মদানার্থ পিতাকে নির্ব্বন্ধাতিশয় জ্ঞাপন করিতে লাগিলেন, তখন পিতা বাজশ্রবস ক্রোধান্ধ হইয়া প্রাণসম প্রিয় পুত্রকে বলিয়া ফেলিলেন—“তোকে যমের উদ্দেশে দান করিলাম।”
শিশু নচিকেতা অতি অল্পমাত্রও বিচলিত না হইয়া পিতার আদেশ শিরো- ধারণপূর্ব্বক যমালয়াভিমুখে প্রস্থান করিলেন; যথাকালে তিনি যমভবনে উপস্থিত হইয়া দেখিলেন, যমরাজ গৃহে নাই। তিনি যমের আগমন প্রতীক্ষায় সেই স্থানেই অনশনে বাস করিতে লাগিলেন। এইরূপে ত্রিরাত্র অতীত হইল। যমরাজ যথাকালে প্রত্যাগত হইয়া নচিকেতার সংবাদ অবগত হইলেন এবং তৎসমীপে উপস্থিত হইয়া বলিতে লাগিলেন—“হে ব্রাহ্মণ! তুমি তিন রাত্রি অনাহারে আমার গৃহে অতিথিরূপে বাস করিয়াছ; ইহাতে আমার মহা অপরাধ হইয়াছে। সেই তিন দিনের অপরাধ ক্ষালনের নিমিত্ত আমি তোমাকে তিনটি বর দিতেছি; তুমি ইচ্ছামত বর প্রার্থনা কর।”
নচিকেতা বয়সে শিশু হইলেও জ্ঞানে প্রবীণ; তাই তিনি প্রথম বরে পিতৃ- ভক্তির নিদর্শন-স্বরূপ পিতার মানসিক শান্তি বা অনুদ্বেগভাব প্রার্থনা করিলেন; দ্বিতীয় বরে স্বর্গসাধন অগ্নিবিদ্যা প্রার্থনা করিলেন। যমরাজ ‘তথান্ত’ বলিয়া বিনা আপত্তিতে ঐ উভয় প্রার্থনা পরিপূরণ করিলেন।
অনন্তর নচিকেতা মনে মনে ভাবিতে লাগিলেন—তৃতীয় বরে কি প্রার্থনা করি? দুর্লভদর্শন যমরাজের সমীপে সমাগত হইয়া যে অকিঞ্চিৎকর ও নশ্বর
ধন, জন, ভোগৈশ্বর্য্য প্রার্থনা করা, তাহা ঠিক রত্নাকরের নিকট উপস্থিত হইয়া শুক্তি-শম্বুক প্রার্থনারই অনুরূপ‘। অতএব, ঐ সকল বিষয় প্রার্থনা করা হইবে না। যমরাজ যখন মৃত্যুর ঈশ্বর—প্রেতাধিপতি, তখন ইঁহার নিকট হইতে পর- লোকের খবরটা জানিয়া লই—মানুষ মরিয়া কি হয়। যম ভিন্ন আর কেহই ইহার প্রকৃত তত্ত্ব জ্ঞাপনে সমর্থ হইবে না। অতএব ইঁহার নিকট পরলোকতত্ত্ব জিজ্ঞাসা করাই শ্রেয়ঃ। এইরূপ আলোচনার পর নচিকেতা যমরাজ-সমীপে প্রার্থনা করিলেন—
“মনুষ্য মরিলে পর কেহ বলেন, সেই মনুষ্যাত্মা পরলোকে থাকে, আবার কেহ বলেন, থাকে না; এই যে, একটা বিষম সংশয় রহিয়াছে, আপনার নিকট ইহার প্রকৃত তত্ত্ব জানিতে ইচ্ছা করি, অর্থাৎ মৃত্যুর পর দেহনাশেই সব শেষ হইয়া যায়, না—তাহার পরও আবার আত্মাকে সুখ-দুঃখ ভোগের নিমিত্ত ভিন্ন ভিন্ন লোকে বিভিন্নপ্রকার জন্ম পরিগ্রহ করিতে হয়? ইহার প্রকৃত তত্ত্ব উপদেশ দিয়া আমার পূর্ব্বোক্ত সংশয় ছেদন করুন।”
এখানে বলা আবশ্যক যে, খৃষ্টান ও মুসলমান ধর্ম্মে যেরূপ মৃত্যুর পর বিচারার্থ চিরাবস্থিতি এবং বিচারান্তে অনন্ত স্বর্গ বা অনন্ত নরকবাসের কল্পনা করা হয়,. নচিকেতা সেরূপ আত্মাস্তিত্ব জানিতে চাহেন নাই; তিনি জানিতে চাহেন, একই অভিনেতা যেমন আবশ্যকমত এক একটি পরিচ্ছদ পরিত্যাগপূর্ব্বক নানাবিধ নূতন নূতন পরিচ্ছদ পরিগ্রহ করিয়া থাকে, তেমনি একই আত্মা বিভিন্ন কর্মফল ভোগের উদ্দেশ্যে জন্মের পর জন্ম—মৃত্যুর পর মৃত্যু এবং দেহের পর দেহান্তর ধারণ করে কি না? ইহাই নচিকেতার প্রধান জিজ্ঞাস্য বিষয়।
যম দেখিলেন, এই বালকটি শিশু হইলেও বড় সহজ পাত্র নহে; একেবারে আমার গুহ্যতত্ত্ব—ঘরের খবর জানিতে চাহে! যাহা হউক, ইহাকে পরলোকতত্ত্ব বলা হইবে না, অপর বিষয় দিয়া বিদায় করিতে হইবে। ইহার পর তিনি নচিকেতাকে বিবিধ ভোগৈশ্বর্য্য ও দীর্ঘায়ু প্রভৃতির প্রলোভনে বিমুগ্ধ করিতে চেষ্টা পাইতে লাগিলেন। কিন্তু ধীর-প্রকৃতি নচিকেতা অটল, অচল—কিছুতেই
10%
লক্ষ্যভ্রষ্ট হইলেন না। তখন যমরাজ সন্তুষ্ট হইয়া নচিকেতার প্রশ্নের উত্তর দিতে আরম্ভ করিলেন।
তিনি বলিলেন,—সৎ, চিৎ ও আনন্দময় ব্রহ্মই একমাত্র সৎপদার্থ, তদতিরিক্ত সমস্তই অসৎ—মিথ্যা। সেই ব্রহ্মই প্রতিদেহে প্রবিষ্ট হইয়া জীবরূপে ভিন্ন ভিন্ন সংজ্ঞায় অভিহিত হন। অগ্নি যেরূপ নানাবর্ণের কাচপাত্রের মধ্যগত হইয়া নানারূপে প্রতিভাত হয়, অথচ অগ্নি যাহা তাহাই থাকে, কিছুমাত্র বিকৃত হয় না, তদ্রূপ সচ্চিদানন্দময় ব্রহ্মও জীবরূপে নানাবিধ উপাধিগত হইয়া নানাকারে প্রকাশমান হইয়াও আপনার সচ্চিদানন্দময় স্বভাব পরিত্যাগ করেন না, নিজে নিত্যশুদ্ধ, নির্বিকার রূপেই অবস্থান করেন।
জীব ও ব্রহ্ম মূলতঃ এক হইলেও ব্যবহার-ক্ষেত্রে উভয়ের মধ্যে অনেক পার্থক্য ঘটে। জীব শুভাশুভ কর্মফলে স্বর্গনরকাদি লোকে গমন করে, এবং সমুচিত সুখদুঃখ ভোগ শেষ করিয়া পুনশ্চ জন্মধারণ করে।
কোন কোন দেহী নিজ নিজ কৰ্ম্ম ও জ্ঞান(উপাসনা) অনুসারে যোনিদ্বার প্রাপ্ত হয়(জরায়ুজ হয়); কেহ কেহ বা স্থাবরদেহ প্রাপ্ত হয়; কিন্তু, ব্রহ্ম কোনরূপ ফলই ভোগ করেন না—কেবল উদাসীন ভাবে জীবের কর্ম্ম ও ফলভোগ দর্শন করেন মাত্র। এই কারণেই শ্রুতি “ছায়াতপৌ ব্রহ্মবিদো বদন্তি” ইত্যাদি বাক্যে আলোক ও অন্ধকারের তুলনায় উভয়ের পার্থক্য প্রদর্শন করিয়াছেন।
জীব যখন নিত্য নির্ব্বিকার ব্রহ্মেরই স্বরূপ, তখন তাহার অত্যন্ত উচ্ছেদ বা বিকার কোন প্রকারেই সম্ভবপর হয় না; সুতরাং দেহপাতের সঙ্গে সঙ্গে তাহার বিনাশও কল্পনা করা যাইতে পারে না। তাই শ্রুতি অতি গম্ভীরস্বরে বলিয়াছেন যে, “অন্তীত্যেবোপলব্ধব্যঃ”, অর্থাৎ নিত্য সত্য আত্মা আছে, এইরূপই বুঝিতে হইবে; দেহপাতের পর বিনষ্ট হইয়া যায়, এরূপ মনে করিতে হইবে না।
কিন্তু, যাহারা দেহাত্মবাদী, অজ্ঞানান্ধ, প্রমত্ত, হিতাহিত-চিন্তারহিত এবং ধনমদে মত্ত, তাহারা কখনই এই ধ্রুবসত্য পরলোক-তত্ত্বটি উপলব্ধি করিতে পারে না, বা উপলব্ধি করা আবশ্যকও মনে করে না। তাহার ফলে পারলৌকিক
|
কল্যাণ সাধনেও প্রস্তুত হয় না এবং কোনরূপ সৎক্রিয়া বা, অধ্যাত্ম চিন্তায়, মনোনিবেশ করে না; পরন্তু উচ্ছৃঙ্খলভাবে যাহা ইচ্ছা, তাহাই করিয়া থাকে। তাহাদের সম্বন্ধে যমরাজ বলিয়াছেন—
ন সাম্পরায়ঃ প্রতিভাতি বালং প্রমাদ্যন্তং বিত্তমোহেন মুঢ়ম্। অয়ং লোকো নাস্তি পর ইতি মানী পুনঃ পুনর্বশমাপদ্যতে মে ॥
অর্থাৎ বালস্বভাব(অবিবেকী), প্রমাদগ্রস্ত ও ধনমোহে বিমুগ্ধ লোকের নিকট পরলোক-চিন্তা স্থান পায় না; তাহারা মনে করে, ইহলোক ছাড়া পরলোক বলিয়া কিছু নাই। তাহার ফলে তাহারা বারংবার আমার, অধীন হইয়া বিবিধ যাতনা ভোগ করিয়া থাকে।
আত্মার পরলোকে বিশ্বাস ও তদুপযোগী ক্রিয়ানুষ্ঠান এবং জীবের ব্রহ্মভাবে নিশ্চয় ও তদনুসারে যে ব্রহ্মাত্মৈকত্ব বোধ, ইহাই জীবের যমযাতনা-নিবৃত্তির এবং পরম শ্রেয়ঃ মোক্ষলাভের প্রধান উপায়। জীব যতকাল ব্রহ্মাত্মৈক উপলব্ধি করিতে অসমর্থ থাকে, ততকাল তাহার স্বর্গাদি সুখসম্ভোগ সম্ভবপর হয় বটে, কিন্তু পরমপুরুষার্থ মোক্ষলাভের আশা থাকে না। তাই শ্রুতি উপসংহারে বলিয়াছেন,-“তং স্বাৎ শরীরাৎ প্রবৃহেৎ মুঞ্জাৎ ইব ইষীকাং ধৈর্য্যেণ।” অর্থাৎ মুঞ্জতৃণ হইতে যেরূপ ইষীকা(গর্ভস্থ পত্র) উত্তোলন করে, সেইরূপ ধীরতা অবলম্বনপূর্ব্বক সেই আত্মাকে দেহ হইতে পৃথক্ করিতে হইবে; অর্থাৎ আত্মা যে জড়দেহ হইতে অত্যন্ত পৃথক্ পদার্থ, তাহা হৃদয়ঙ্গম করিতে হইবে; ইহারই নাম বিবেক এবং ইহাই মোক্ষলাভের প্রধান সহায়। বুদ্ধিমান্ মানব উক্তরূপ বিবেকলাভে যত্নপর হইবে। যজুর্বেদে ‘কঠ’ নামে একটি ব্রাহ্মণ এবং একটি সংহিতা আছে। এই ‘কঠোপনিষৎ’ যে কাহার অন্তর্গত, তাহা নির্ণয় করা কঠিন; তবে, অধিকাংশ ‘উপনিষৎ’ ব্রাহ্মণভাগ-প্রসূত; এই কারণে অনেকে মনে করেন যে, ইহাও কঠ ব্রাহ্মণেরই অন্তর্গত। কিন্তু আচার্য্য শঙ্কর স্বামী দ্বিতীয় অধ্যায়ের দ্বিতীয় বল্লীর ব্যাখ্যাস্থলে বলিয়াছেন,-“যদাপি আদিত্য এব মন্ত্রেণোচ্যতে, তদাপি ব্রাহ্মণব্যাপানেপি অবিবোধঃ।” অর্থাৎ যদি মনে কর এই মতে ব্রাহ্মণব্যাখ্যানেহপি অবিরোধঃ।” অর্থাৎ যদি মনে কর, এই যন্ত্রে
১২
॥০
আদিত্যই বর্ণিত হইয়াছেন, তাহা হইলেও আদিত্যই যখন ব্রহ্মস্বরূপ, তখন ব্রাহ্মণকৃত ব্যাখ্যার সহিত ইহার বিরোধ হইতে পারে না। আচার্য্য পরিশেষে “এক এবাত্মা জগতো নামভেদ ইতি মন্ত্রার্থঃ” বলিয়া ইহার মন্ত্রাত্মকতা স্পষ্টাক্ষরে নির্দেশ করিয়াছেন। অতএব, এই কঠোপনিষৎটি সংহিতাভাগের অন্তর্গত বলিয়াই আমাদের মর্নে হয়, ব্রাহ্মণভাগের অন্তর্গত নহে।
শ্রীদুর্গাচরণ শর্ম্মা
সম্পাদক।
বিষয়-সূচী।
প্রথম অধ্যায়।
প্রথম বল্লী। বিষয়— শ্লোক-সংখ্যা। হইতে—পর্যন্ত! ১। বাজশ্রবস মুনির ‘বিশ্বজিৎ’ ‘নামক যজ্ঞের অনুষ্ঠান; তৎকর্তৃক গো-দক্ষিণা দানকালে তৎপুত্র নচিকেতার পিতৃ- সমীপে আত্মসম্প্রদানের প্রার্থনা এবং ক্রুদ্ধ উদ্দালক-কর্তৃক নচিকেতাকে যমের উদ্দেশে সম্প্রদান...... ১—৪ ২। নচিকেতার কর্তব্য নির্দ্ধারণের চিন্তা, অনন্তর যমসদনাভিমুখে প্রস্থান এবং যমরাজের অদর্শনে ত্রিরাত্র অনাহারে যমভবনে বাস ৫—৬ ৩। ত্রিরাত্রের পর যমের স্বভবনে প্রত্যাগমন, স্বজন কর্তৃক তাঁহাকে নচিকেতার আগমন-বার্তা জ্ঞাপন, অতিথি-সৎকারের প্রশংসা এবং ত্রিরাত্র অনাহারে বাসে নচিকেতাকে তিনটা বর দিতে প্রতিশ্রুত হওন......... ৭—৯ ৪। প্রথমবরে নচিকেতা-কর্তৃক পিতৃপরিতোষ অর্থাৎ পিতার মানসিক উদ্বেগনিবৃত্তির প্রার্থনা...... ১০—১১ ৫। দ্বিতীয় বরে স্বর্গ-প্রশংসা, স্বর্গ-সাধন অগ্নিবিদ্যা প্রস্থানের নিমিত্ত নচিকেতা-কর্তৃক যম-সমীপে প্রার্থনা এবং যম-কর্তৃক অগ্নি- বিদ্যা কথন, যম-কর্তৃক নচিকেতার তৎক্ষণাৎ প্রত্যুচ্চারণের ক্ষমতা প্রদর্শনে পরিতোষ এবং নচিকেতার নামে অগ্নির নামকরণ....... ১২—১৯ ৬। মনুষ্যাত্মার মৃত্যুর পর অস্তিত্ব-বিষয়ক প্রশ্ন, যমকর্তৃক পরলোক- তত্ত্বের দুজ্ঞেয়তা কথন, এবং নচিকেতাকে প্রলোভন-প্রদর্শন- পূর্ব্বক অন্য বর গ্রহণে অনুরোধ...... ২০—২৫ ৭। নচিকেতাকর্তৃক দোষকীর্তনপূর্ব্বক যমপ্রদত্ত ভোগৈশ্বর্য্য প্রত্যাখান ও পরলোক-তত্ত্বোপদেশ-প্রার্থনা... ২৬—২৯
শ্লোক-সংখ্যা।
Ho,
লোক-সংখ্যা। হইতে—পর্যন্ত। দ্বিতীয় বল্লী। ৮। যমকর্তৃক ‘শ্রেয়ঃ’ ও ‘প্রেয়ঃ’ উভয়ের স্বরূপ-কথন এবং পরলোকে বিশ্বাসহীন ব্যক্তির বারংবার যমযাতনাভোগ বর্ণন... ১—৬ ৯। আত্মার দুর্জ্ঞেয়তা এবং তদ্বিষয়ে বক্তা, শ্রোতা ও জ্ঞাতার দুর্লভত্ব কথন............ ৭—৮ ১০। আত্মতত্ত্বজ্ঞ গুরু হইতে আত্মলাভের সম্ভাবনা, আর শুষ্কতর্কে আত্মজ্ঞানের অসম্ভাবনা এবং নচিক্বেতার সর্ব্বুদ্ধির প্রশংসা ৯—১১ ১১। আত্মজ্ঞানে পরমশান্তি ও সুখ-দুঃখ-নিবৃত্তিকথন, এবং নচিকেতা- কর্তৃক পুনশ্চ ধর্ম্মাধর্মাদির অতীত আত্মবস্তু কথনের প্রার্থনা ১২—১৪ ১২। যমকর্তৃক প্রণবাক্ষরে পরাপর ব্রহ্মভাব কথন, এবং তদুপাসনার ফল-বর্ণন............ ১৫—১৭ ১৩। আত্মার দুর্জ্ঞেয়তা কথনপূর্ব্বক ব্রাহ্মণ-ক্ষত্রিয়াদি বর্ণকে আত্মার ভক্ষণীয় ওদনরূপে এবং মৃত্যুকে তাহার উপাদান বা ব্যঞ্জনরূপে বর্ণন............ ১৮—২৫ তৃতীয় বল্লী। ১৪। জীবের কর্মফল-ভোক্তৃত্ব এবং ব্রহ্মের উদাসীনতা ও বৈলক্ষণ্য ১—২ ১৫। আত্মার রক্ষিরূপে, আর শরীর ও ইন্দ্রিয়াদির রথ ও অশ্বাদিরূপে বর্ণন............ ৩—১১ ১৬। ব্রহ্মের সর্ব্বভূতে অবস্থিতি ও সূক্ষ্ম বিশুদ্ধ বুদ্ধিগম্যত্ব কথন এবং বুদ্ধিশুদ্ধির উপায়—ইন্দ্রিয়-সংযম, নির্বিশেষ আত্মার আরাধনায় মৃত্যুভয় অতিক্রম কথন। শেষে নচিকেতার উপাখ্যান- শ্রবণাদির প্রশংসা............ ১২—১৭ দ্বিতীয় অধ্যায়। প্রথম বল্লী। ১৭। বহিমুখী ইন্দ্রিয়গণের অন্তর্মুখী করিবার উপদেশ; জাগ্রৎ ও
॥ ২০
শ্লোক-সংখ্যা! হইতে—পর্যন্ত। স্বপ্নাবস্থায় আত্মচৈতন্যের সাহায্যে বিষয় দর্শন; গুহাবস্থিত আত্মার অনুভবে সর্ব্বদুঃখ-নিবৃত্তি কথন... ১—৫ ১৮। আদিপুরুষের হিরণ্যগর্ভের উপাসনা; পরমাত্মার ভয়ে সূর্য্যাদির উদয়াস্ত লাভ, পরমাত্মার সর্ব্বাত্মকতা; জীবব্রহ্মে ভেদ-দর্শনের নিন্দা, আত্মার মনোমাত্রগম্যতা; বুদ্ধিরূপ গুহাতে আত্মার অঙ্গুষ্ঠপরিমাণে অবস্থিতি ও নিত্য নির্বিকার ভাব এবং-বিবেক- জ্ঞানে ব্রহ্মভাবপ্রাপ্তি কথন...... ৬—১৫ দ্বিতীয় বল্লী। ১৯। দেহকে আত্মার একাদশ দ্বারপূর্ণ পুররূপে বর্ণন; আত্মার ‘শুচিমৎ’ প্রভৃতি ভাব কথন; প্রাণাপানের আশ্রয়রূপী আত্মা কর্তৃক ইন্দ্রিয়কৃত সেবাগ্রহণ এবং আত্মার অধিষ্টানেই দেহস্থিতিকথন......... ১—৫ ২০। যমকর্তৃক মৃত্যুর পরবর্তী অবস্থা বর্ণনের প্রতিজ্ঞা; জ্ঞান- প্রাপ্তি কথন; আত্মার অমরত্ব ও স্বপ্নাদি অবস্থার সাক্ষিত্ব- নিরূপণ এবং আত্মার আশ্রয়ে সর্ব্বলোকের অস্তিত্ব কথন ৬—৮ ২১।, অগ্নি, বায়ু ও সূর্য্যাদির ন্যায় সর্ব্ববস্তুর সহিত, আত্মার সম্বন্ধ- সত্ত্বেও নির্লেপত্ব ও সর্ব্বলোকের সর্ব্বপ্রকার কামনাসম্পাদকত্ব কথন......... ৯—১৩ ২২। আত্মদর্শনোদ্দেশে নচিকেতার আত্মস্বরূপ জিজ্ঞাসা ও তদুত্তরে যমকর্তৃক আত্মজ্যোতির প্রকাশে সূর্য্যচন্দ্রাদি জ্যোতির প্রকাশ কথন এবং ‘আত্মজ্যোতির স্বপ্রকাশত্ব সমর্থন... ১৪—১৫ তৃতীয় বল্লী। ২৩। অশ্বত্থরূপে সংসার-বর্ণন, এবং সর্ব্বপদার্থের ব্রহ্মাধীনতা ও তাঁহারই ভয়ে সূর্য্যচন্দ্রাদির নিয়মিতভাবে কার্য্য-সম্পাদন বর্ণন ১—৩
४०
শ্লোক-সংখ্যা।
হইতে—পর্য্যন্ত।
২৪। আত্মজ্ঞানে মুক্তি, তদভাবে লোকান্তর-প্রাপ্তি; আদর্শাদি আশ্রয়ভেদে আত্ম-প্রতীতির পার্থক্য; ইন্দ্রিয়াদি হইতে পৃথক্ করিয়া আত্মোপলব্ধির উপদেশ; ইন্দ্রিয়াদি অপেক্ষা আত্মার সমুৎকর্ষ কথন এবং আত্মবিষয়ে চক্ষুঃ প্রভৃতি ইন্দ্রিয়ের অগমন ও কেবল বিশুদ্ধ মনের মাত্র গমন......
২৫। পরা গতি বা মুক্তির স্বরূপ কথন; যোগের স্বরূপ নিরূপণ; এবং সোপাধিক ও নিরুপাধিকরূপে আত্মার অস্তিত্ব উপলব্ধির উপদেশ। হৃদয়স্থ সর্ব্ব বাসনা ত্যাগ ও সমস্ত গ্রন্থিচ্ছেদে এবং হৃদয়স্থ এক শত একটা নাড়ীর মধ্যে মূর্দ্ধন্য নাড়ীযোগে দেহত্যাগে ব্রহ্মপ্রাপ্তি, আর অন্যান্য নাড়ী দ্বারা নিষ্ক্রমণে লোকান্তরপ্রাপ্তি নিরূপণ; এবং হৃদয়স্থ অঙ্গুষ্ঠ-পরিমিত আত্মাকে দেহ হইতে বিবিক্তভাবে বা পৃথকরণে মুক্তিলাভ; পরিশেষে উপনিষৎপাঠের ফলশ্রুতি বর্ণন......
‘সদ্’ ধাতুর অর্থ—বিশরণ(শিথিলীকরণ—জীর্ণতা-সম্পাদন), গতি ও অবসাদন(বিনষ্টকরণ)।[‘উপ’ অর্থ—নিকট ও সত্বর, এবং ‘নি’ অর্থ নিশ্চয় ও নিঃশেষ—সম্পূর্ণরূপে।] উক্তার্থ-সম্পন্ন উপ-নিপূর্ব্বক ‘সদ্’ ধাতু ‘হইতে ‘ক্বিপ্’ প্রত্যয় যোগে ‘উপনিষৎ’ শব্দ নিষ্পন্ন হইয়াছে। এই ব্যাখ্যাতব্য গ্রন্থের প্রতিপাদ্য ‘বস্তুবিষয়ক বিদ্যাকে ‘উপনিষৎ’ বলা হয়।[‘সদ্’ ধাতুর যে তিনপ্রকার অর্থ আছে, তন্মধ্যে] কোন্ অর্থানুসারে ‘উপনিষৎ’ শব্দে বিদ্যাকে বুঝায়? বলা যাইতেছে,—যে সকল মুমুক্ষু পুরুষ ঐহিক(দৃষ্ট) ও পারলৌকিক (আনুশ্রবিক) বিষয় ভোগে বিতৃষ্ণ হইয়া। অর্থাৎ বৈরাগ্যসম্পন্ন
%
হইয়া ‘উপনিষৎ’ শব্দবাচ্য, বক্ষ্যমাণ বিদ্যার আশ্রয় লইয়া তদগতভাবে নিঃসংশয়-চিত্তে ঐ বিদ্যার অনুশীলন করে, তাহাদের সংসার-বীজ অর্থাৎ জন্ম-মরণকারণীভূত অবিদ্যা প্রভৃতিকে বিশীর্ণ(শিথিল বা ক্ষয়োমুখ) করে এবং হিংসা করে—বিনষ্ট করিয়া দেয়; এইরূপ অর্থযোগেই বিদ্যাকে ‘উপনিষৎ’ বলা হয়। এই উপনিষদেও বলিবেন যে, ‘তাঁহার সেবা করিয়া মৃত্যু-গ্রাস হইতে পরিত্রাণ পায়’ অথবা, পূর্ব্বোক্ত লক্ষণ-সম্পন্ন মুমুক্ষুগণকে পরব্রহ্ম প্রাপ্ত করায়, অর্থাৎ ব্রহ্ম- সমীপে লইয়া যায়; এই- ব্রহ্মপ্রাপ্তি-সাধনত্বরূপ অর্থানুসারেও ‘উপনিষৎ’ শব্দে ব্রহ্ম-বিদ্যা বুঝায়। এ গ্রন্থে এরূপ কথা এখানেও বলা হইবে,[নচিকেতা ব্রহ্মবিদ্যা-বলে] ‘বিরজ(ধর্মাধৰ্ম্মরহিত) ও বিমৃত্যু(কামনা ও অবিদ্যাবর্জিত) হইয়া ব্রহ্মকে প্রাপ্ত হইয়াছিলেন।’ তা‘ছাড়া, নচিকেতা দ্বিতীয় বরে, ভূঃপ্রভৃতি লোকসমুদয়ের অগ্রেজাত ও ব্রহ্মসম্ভূত যে অগ্নির তত্ত্ব(অগ্নিবিদ্যা) জানিবার অভিলাষ করিয়া- ছিলেন, সেই অগ্নিবিদ্যার বলে স্বর্গলোক লাভ করা যায়, এবং তাহার ফলে ভিন্ন ভিন্ন লোকে যে বারংবার গর্ভবাস, জন্ম, জরা ও মরণাদি উপদ্রব ভোগ করিতে হয়, তাহার অবসাদন বা শৈথিল্য করা হয়; এই কারণে উক্ত ধাত্বর্থানুসারে অগ্নিবিদ্যাকেও ‘উপনিষৎ’ বলা যাইতে পারে। এখানেও ‘স্বর্গগামীরা অমৃতত্ব ভোগ ‘করে’ ইত্যাদি বাক্যে ঐরূপ কথাই বলিবেন।
এখন প্রশ্ন হইতেছে যে, কেন পাঠকগণ’ ব্রহ্মবিদ্যাপ্রতিপাদক গ্রন্থকেও ‘উপনিষৎ’ বলিয়া থাকে? যথা—‘আমরা উপনিষৎ অধ্যয়ন করিতেছি এবং অধ্যাপনা করিতেছি’ ইত্যাদি। হ্যাঁ, ওরূপ ব্যবহারে দোষ হয় না; কারণ, সংসারের কারণীভূত অবিদ্যাদি দোষসমূহের বিশরণ বা শৈথিল্য-সম্পাদন প্রভৃতি ‘সদ্’ ধাতুর যে সমুদয় অর্থ উক্ত আছে, শুধু গ্রন্থে তাহার সম্ভব হয় না, পরন্তু বিদ্যাতেই সম্ভব হয়; অথচ সেই ব্রহ্মবিদ্যা প্রতিপাদনই যখন গ্রন্থের উদ্দেশ্য, এই কারণে
۱۷
‘আয়ুর্বৈ ঘৃতম্’, অর্থাৎ ঘৃতই আয়ুঃ, এইস্থলে যেরূপ আয়ুর কারণ বলিয়া ঘৃতকেই ‘আয়ু’ বলা হইয়া থাকে, সেইরূপ ব্রহ্ম-বিদ্যা-প্রতি- পাদক গ্রন্থেও তৎপ্রতিপাদ্য বিদ্যা-বোধক ‘উপনিষৎ’ শব্দের প্রয়োগ অসঙ্গত হয় না বা হইতে পারে না। অতএব, ব্রহ্ম-বিদ্যাই উপনিষদের মুখ্য অর্থ, গ্রন্থে তাহার গৌণ অর্থ। ‘উপনিষৎ’ শব্দের উক্ত প্রকার অর্থ নির্বচনেই ব্রহ্মবিদ্যা সম্বন্ধে অধিকারিগত বিশেষও উক্ত হইল বুঝিতে হইবে। উপনিষদের বিষয় হইল—সর্বভূতের আত্মস্বরূপ পরব্রহ্ম; প্রয়োজন—আত্যন্তিক সংসার-নিরুক্তিরূপ(যে নিবৃত্তির পর আর জন্ম-মরণাদিরূপ সংসার হয় না)’ ব্রহ্মপ্রাপ্তি, এবং উক্তপ্রকার প্রয়োজনের সহিত উপনিষদের প্রতিপাদ্য-প্রতিপাদকত্বরূপ সম্বন্ধও কথিত হইল। পূর্ব্বোক্তপ্রকার(‘মুমুক্ষু) অধিকারী, বিষয়, সম্বন্ধ ও প্রয়োজন-সম্পন্ন এই বিদ্যা, করতলন্যস্তামলকের ন্যায় আত্মপ্রকাশ করিয়া থাকে, এই কারণে এই কঠোপনিষদের বল্লী বা অধ্যায়সমূহ বিশিষ্ট অধিকারী, বিষয়, সম্বন্ধ ও প্রয়োজন-সম্পন্ন; অতএব, আমরা (ভাষ্যকার) যথামতি সেই সকল বল্লীর ব্যাখ্যা করিব।
যজুর্ব্বেদীয়া কঠোপনিষৎ .শাঙ্করভাষ্য-সমেতা।
—:*:—
প্রথমা বল্লী।
ওঁ সহ নাববতু। সহ, নৌ ভুনক্তু। সহ বীর্য্যং করবাবহৈ। তেজস্বি, নীবধীতমস্তু ‘মা বিদ্বিষাবহৈ ॥ ওঁ শান্তিঃ শান্তিঃ শান্তিঃ ॥
উশন্ হ বৈ বাজশ্রবসঃ সর্ব্ববেদসন্দদৌ। তস্য হ নচিকেতা নাম পুত্র আস ॥ ১ ॥
ব্যাখ্যা।
প্রণম্য গুরুপাদাজং স্বত্বা শঙ্কর-ভাষিতম্। কঠোপনিষদাং ব্যাখ্যা সরলাখ্যা বিতন্যতে॥
[ বক্ষ্যমাণ ব্রহ্মবিদ্যায় শ্রোতার শ্রদ্ধা সমুৎপাদনার্থ বেদ নিজেই একটি আখ্যায়িকার অবতারণা করিতেছেন],—বাজ অর্থ—অন্ন, সেই অন্নদান করিয়া যিনি যশস্বী হইয়াছিলেন, তিনি ‘বাজশ্রবাঃ’; তাঁহার পৌত্র প্রভৃতি সন্তানকে
২. কঠোপনিষৎ।
‘বাজশ্রবস’ বলা যায়। উদ্দালক-পুত্র সেই বাজশ্রবস মুনি ‘বিশ্বজিৎ’ নামক যজ্ঞ করিয়াছিলেন; তিনি তাহাতে স্বর্গলোক লাভের ইচ্ছায় সমস্ত সম্পত্তি দান করিয়াছিলেন। ‘নচিকেতা’ নামে তাঁহার একটি পুত্র ছিল ॥ ১॥
এই উপনিষদে ব্রহ্মবিদ্যার স্তুতি বা প্রশংসার্থ আখ্যায়িকা(গল্প) প্রদত্ত হইয়াছে। ‘উশন্’ অর্থ—ফলকামী, ‘হ’ ও ‘বৈ’ কথা দুইটি নিপাত শব্দ(ব্যাকরণের কোন নিয়মে সিদ্ধ নহে), অতীত ঘটনা স্মরণ করান ঐ দুইটি পদের উদ্দেশ্য। ‘বাজ’ অর্থ—অন্ন; অন্নদানে যাঁহার যশঃ হইয়াছে, তাঁহার নাম ‘বাজশ্রবা’। অথবা, উহা অর্থহীন নাম মাত্র। বাজশ্রবার সন্তান—‘বাজশ্রবস’ নামক ঋষি যজ্ঞের যথোক্ত ফল পাইবার নিমিত্ত সর্ব্বমেধ(যাহাতে সমস্ত সম্পত্তি দান করিতে হয় এমন) ‘বিশ্বজিৎ’ নামক যজ্ঞ করিয়া- ছিলেন। তিনি এই যজ্ঞে(নিজের) সমস্ত সম্পত্তি দান করিয়া- ছিলেন। সেই ‘যজমানের(যিনি যজ্ঞ করিয়াছেন) নচিকেতা নামে এক পুত্র ছিল॥ ১॥
তৎহ কুমারহংসন্তং দক্ষিণাসু নীয়মানাসু শ্রদ্ধাবিবেশ, সোহমন্যত ॥ ২ ॥
পিতা যজ্ঞীয় দক্ষিণা-স্বরূপ জরাজীর্ণ গোসকল ব্রাহ্মণকে দান করিতে উদ্যত হইয়াছেন, এমন সময়ে সেই বালক নচিকেতার হৃদয়ে শ্রদ্ধার উদ্রেক হইল; তিনি মনে মনে ভাবিতে লাগিলেন ॥ ২ ॥
সেই নচিকেতা কুমার—প্রথমবয়সে স্থিত অর্থাৎ তখনও সন্তানোৎপাদন শক্তি লাভ করে নাই, এরূপ বালক হইলেও পিতার হিতাকাঙ্ক্ষা বশতঃ তাঁহাতে তাঁহার হৃদয়ে) শ্রদ্ধা অর্থাৎ আস্তিক্য- বুদ্ধি(শাস্ত্রের ও ঋষিবাক্যের সত্যতায় দৃঢ় বিশ্বাস) আবির্ভূত হইল। কোন্ সময়? তাই বলিতেছেন,—পিতা যখন ঋত্বিক্ ও সদস্যগণের উদ্দেশে দক্ষিণা লইয়া যাইতেছেন, অর্থাৎ যজ্ঞের ব্রতী ও ক্রিয়ার দোষগুণ-পরীক্ষক সদস্যগণের দক্ষিণার্থ পৃথক্ পৃথক্ ভাবে গোসকল উপস্থাপিত করিতেছেন *, সেই সময় নচিকেতা শ্রদ্ধা- যুক্ত হইয়া মুনে মনে চিন্তা করিতে লাগিলেন ॥ ২ ॥
পীতোদকা জঘ্নতৃণা দুগ্ধদোহা নিরিন্দ্রিয়াঃ। অনন্দা নাম তে লোকাস্তান্ স গচ্ছতি তা দদৎ ॥৩৷৷
যে সকল গো জন্মের মত জল পান করিয়াছে, তৃণ ভক্ষণ করিয়াছে, দুগ্ধ দান করিয়াছে এবং ইন্দ্রিয়রহিত হইয়াছে, যে ব্যক্তি সেই সকল গো দান করে, সে অনন্দ অর্থাৎ দুঃখ-বহুলরূপ প্রসিদ্ধ লোকে গমন করে॥ ৩॥
কিরূপ ভাবনা করিয়াছিলেন? ‘পীতোদকাঃ’ ইত্যাদি বাক্যে তাহা কথিত হইতেছে। দক্ষিণার্থ প্রদেয় গোসকলের বিশেষণ প্রদত্ত হইতেছে,—যে সকল গো পীতোদক—যাহারা শেষ উদক (জল) পান করিয়াছে(আর পান করিবে না), জঘ্নতৃণ—যাহারা [জন্মের মত] তৃণ ভক্ষণ করিয়াছে(আর ভক্ষণ করিবে ‘না), দুগ্ধদোহ—যাহাদের শেষ ক্ষীর দোহন করা হইয়াছে(আর দোহন,
কঠোপনিষৎ। ৫
করিতে হইবে না), এবং নিরিন্দ্রিয়—আর সন্তানোৎপাদনে অসমর্থ, অর্থাৎ জরাজীর্ণ ও নিষ্ফল। যে যজমান(যজ্ঞকর্তা) এবংভূত গোসকলকে দক্ষিণাবুদ্ধিতে প্রদান করে, সেই যজমান তাদৃশ দানের ফলে সেই যে, প্রসিদ্ধ আনন্দরহিত—অসুখময় লোক, তাহাতে গমন করে ॥ ৩ ॥
স হোবাচ পিতরং তত কস্মৈ মাং দাস্যসীতি।
দ্বিতীয়ং তৃতীয়ং তংহোবাচ’ মৃত্যবে ত্বা দদামীতি ॥ ৪ ॥
নচিকেতা ভাবিতে লাগিলেন,-এইরূপে যজ্ঞের অপূর্ণতা বা অঙ্গহীনতা-নিবন্ধন পিতার যে অনিষ্ট ফল হইতেছে, আমি তাঁহার পুত্র বিধায় আমার পক্ষে প্রাণ দিয়াও যজ্ঞের পূর্ণতা সম্পাদনপূর্ব্বক সেই অনিষ্ট নিবারণ করা আবশ্যক। নচিকেতা এইরূপ মনে করিয়া পিতার সমীপে উপস্থিত হইলেন এবং পিতাকে বলিতে লাগিলেন,- তত(পিতঃ)! আমাকে দক্ষিণাস্বরূপ কোন্ ঋত্বিকের উদ্দেশে প্রদান করিবেন? নচিকেতা এইরূপ বলিলেও পিতা প্রথমতঃ তাহা উপেক্ষা করিলেন। কিন্তু নচিকেতা উপেক্ষিত হইয়াও আবার বলিতে লাগিলেন,-আমাকে কাহার উদ্দেশে দান করিবেন, আমাকে কাহার উদ্দেশে দান করিবেন? নচিকেতা দুই তিনবার এইরূপ বলিলে পর, পিতা বুঝিলেন যে, ইহার স্বভাব ত বালকের মত নহে[নিতান্ত ধৃষ্টতাপূর্ণ]! তখন ক্রোধ সহকারে পুত্রকে বলিলেন,-বৈবস্বত(সূর্য্য-পুত্র) মৃত্যুর উদ্দেশে তোমাকে দান করিতেছি ॥ ৪ ॥
বহুনামেমি প্রথমে বহুনামেমি মধ্যমঃ।
কিংশ্বিদ্ যমস্য কর্ত্তব্যং যন্ময়াদ্য করিষ্যতি ॥ ৫ ॥
পিতার উক্তি শ্রবণের পর নচিকেতা এইরূপ চিন্তা করিতে লাগিলেন,— বহুর অর্থাৎ পিতার উত্তম শিষ্য-পুত্রাদির মধ্যে গুরুশুশ্রূষাকার্য্যে আমি প্রথম (শ্রেষ্ঠ) হইয়া থাকি, এবং বহু মধ্যমের মধ্যেও আমি[অন্ততঃ] মধ্যম হইয়া থাকি; কিন্তু কখনও অধম(নিকৃষ্ট শ্রেণীভুক্ত) হই’না।[তথাপি] যমের নিকট পিতার এমন কি কর্তব্য বা প্রয়োজন ছিল, যাহা অদ্য আমার দ্বারা সম্পাদন করিবেন? ৫ ॥
ক্রুদ্ধ পিতা এইরূপ বলিলে পর, পুত্র নচিকেতা নির্জ্জনে বসিয়া বহুক্ষণ চিন্তা করিতে লাগিলেন। কি প্রকার চিন্তা, তাহা বলা হই- তেছে,—শিষ্য ও পুত্র প্রভৃতির যাহা উত্তম বৃত্তি(ব্যবহার), সেই ব্যবহারের গুণে বহু শিষ্য বা পুত্রগণের মধ্যে আমি প্রথম স্থান লাভ করিয়া থাকি,[অন্ততঃ] বহুতুর মধ্যম-শ্রেণীর শিষ্যাদির মধ্যে মধ্যম বৃত্তির(মাঝামাঝি ব্যবহারের) দ্বারা মধ্যম স্থানও অধিকার করিয়া থাকি; কিন্তু কখনও অধম বৃত্তি দ্বারা[অধম হই না]*। আমি
২
৮ কঠোপনিষৎ।
এরূপ বিশিষ্টগুণসম্পন্ন পুত্র হইলেও পিতা আমাকে ‘মৃত্যুর উদ্দেশে তোমাকে দান করিতেছি’ বলিলেন! তিনি অদ্য আমাকে দান করিয়া, আমার দ্বারা যমের কি প্রয়োজন সম্পাদন করিবেন? নিশ্চয়, পিতা কোন প্রয়োজন চিন্তা না কবিয়াই কেবল ক্রোধবশে আমাকে ঐরূপ বলিয়াছেন মাত্র।[যাহা হউক,] তথাপি পিতার বাক্য মিথ্যা না হউক * ॥ ৫ ॥
[ অনুপশ্য ইত্যাদি শ্লোকে নচিকেতার, উক্তি বর্ণিত হইতেছে]—পূর্ব্বতন পিতৃপিতামহগণ যেরূপে গিয়াছেন, অর্থাৎ যে প্রকার আচরণ করিয়াছেন, উত্তমরূপে তাঁহাদের সেই চরিত্র একে একে আলোচনা করিয়া দেখুন, এবং
কঠোপনিষৎ। ৯
বর্তমান সাধু জনেরাও যেরূপ আচরণ করিয়া থাকেন, তাহাও বেশ করিয়া চিন্তা করিয়া দেখুন[তাঁহাদের চরিত্র চিন্তা করিয়া আপনিও তদনুরূপ আচরণ করুন, কখনই সত্যভঙ্গ করিবেন না]। যেহেতু মরণশীল মনুষ্য শস্যের মত নিজ নিজ কর্মানুসারে সময়-বিশেষে মরিয়া যায়, এবং শস্যেরই মত কৰ্ম্মবশে পুনর্ব্বার জন্ম-লাভ করে, অর্থাৎ মনুষ্যের জন্ম-মরণ অবশ্যম্ভাবী[অতএব যমের উদ্দেশে দান করায় আপনার শোক করা উচিত হয় না] ॥ ৬॥
এইরূপ মনে করিয়া দীর্ঘচিন্তার পর, ‘আমি কি বলিয়া ফেলি- লাম!’ এই ভাবনায় শোকান্বিত পিতাকে বলিতে লাগিলেন,- [হে পিতঃ!] আপনার পূর্বতন’ পিতৃ-পিতামহগণ যেরূপ বৃত্তি (ব্যবহার) অবলম্বন করিয়া গিয়াছেন, এবং বর্তমান সাধুগণও যেরূপ বৃত্তি বা ব্যবহার অবলম্বন করিয়া থাকেন, এক একটি করিয়া তাহা দর্শন করুন, অর্থাৎ উত্তমরূপে আলোচনা(চিন্তা) করুন। আলোচনা করিয়া আপনারও তাঁহাদেরই চরিত্র(ব্যবহার) অবলম্বন করা উচিত। তাঁহাদের চরিত্রে মিথ্যাচরণ কখনও ছিল না, এবং বর্তমানেও নাই। অসাধু জনেরাই মিথ্যা বা অসত্য আচরণ করিয়া থাকে; কিন্তু সেই মিথ্যা আচরণ করিয়া কেহই জরামরণরহিত(অজর ও অমর) হইতে পারে না। কারণ, মর্ত্য(মরণশীল) মনুষ্য শস্যের মত
.১০ কঠোপনিষৎ।
(ধান্যাদির ন্যায়) পক্ক হয়, অর্থাৎ জরাজীর্ণ হয় ও মরিয়া যায়, এবং মরিয়া আবার শস্যেরই মত পুনর্ব্বার জন্ম বা আবির্ভাব প্রাপ্ত হয়। [অতএব] এই অনিত্য জীবলোকে(সংসারে) মিথ্যা আচরণের কি প্রয়োজন? নিজের সত্যপালন করুন—আমাকে যমের উদ্দেশে প্রেরণ করুন ॥ ৬ ॥
[নচিকেতা পিতা কর্তৃক যমোদ্দেশে প্রেষিত হইয়া যমভবনে উপস্থিত হইলেন। তখন যম অন্যত্র ছিলেন। নচিকেতা যমকে উপস্থিত না দেখিয়া তিন দিন পর্যন্ত উপবাস করিয়া সেখানে বাস করিতে লাগিলেন। যম প্রবাস হইতে প্রত্যা- গত হইলে পর তাঁহার মন্ত্রিপ্রভৃতি তাঁহাকে বলিতে লাগিলেন,-] ব্রাহ্মণ অতিথি-রূপে অগ্নির ন্যায় গৃহে প্রবেশ করেন।[সাধু গৃহস্থগণ] তজ্জন্য এই (পাদ্যর্ঘ্যাদি-দানরূপ) শান্তি করিয়া থাকেন। অতএব, হে বৈবস্বত-সূর্য্য- পুত্র! তুমি[ইঁহার পাদপ্রক্ষালনার্থ] জল আনয়ন কর।[অভিপ্রায় এই যে, ব্রাহ্মণ অতিথিরূপে গৃহে উপস্থিত হইয়া যদি উপযুক্ত আদর না পান, তাহা হইলে গৃহস্থের অতিশয় অকল্যাণ ঘটে। সেই অকল্যণ-প্রশমনের নিমিত্ত অতিথির আদর ও অর্চ্চনা করিতে হয়] ॥ ৭॥
পিতা(বাজশ্রবস) পুত্রের ঐ প্রকার বচন শ্রবণ করিয়া নিজের সত্যসংরক্ষণার্থ পুত্রকে যমসদনে প্রেরণ করিলেন। পুত্র’ নচিকেতা যমভবনে গমন করতঃ সেখানে ত্রিরাত্র বাস করিলেন; তৎকালে যমরাজ প্রবাসে ছিলেন। তিনি প্রবাস হইতে গৃহে প্রত্যাগত হইলে অমাত্যগণ, কিংবা পত্নীগণ তাঁহাকে বুঝাইয়া বলিতে লাগিলেন,- সাক্ষাৎ অগ্নিই ব্রাহ্মণ অতিথিরূপে যেন দগ্ধ করিবার জন্যই গৃহে প্রবেশ করেন, অর্থাৎ গৃহে উপস্থিত হন। যেহেতু সাধুগণ সেই অতিথিরূপ অগ্নির দাহপ্রশমনার্থই যেন এই-পাদ্য ও আসনাদি দানরূপ শান্তি করিয়া থাকেন। অতএব, হে বৈবস্বত(সূর্য্যতনয়- যম)! এই নচিকেতার পাদপ্রক্ষালনার্থ জল আনয়ন করুন; কারণ, এইরূপ না করিলে শাস্ত্রে প্রত্যবায়ের(পাপের) কথা শ্রুত হয় ॥ ৭॥
যে অল্পবুদ্ধি পুরুষের গৃহে ব্রাহ্মণ অনশনে বাস করেন, তাহার ফলে তাহার আশা অর্থাৎ যে বিষয়ের প্রাপ্তিতে নিশ্চয় বা‘স্থিরতা নাই, তাহার প্রার্থনা, আর প্রতীক্ষা অর্থাৎ যে বস্তুর প্রাপ্তিতে নিশ্চয় বা’ স্থিরতা আছে, সেই বস্তু পাইতে ইচ্ছা, অর্থাৎ তদুভয়ের সফলতা, সঙ্গত—সজ্জন-সমাগমের ফল, সুনৃতা—উত্তম প্রিয় সংবাদ, ইষ্ট—যজ্ঞাদি ক্রিয়া, পূর্ত্ত—জলাশয়, উদ্যান প্রভৃতি দান, অর্থাৎ তদুভয়ের ফল, এবং পুত্র ও পশু, এই সমস্ত বিনষ্ট হইয়া যায় ॥ ৮ ॥
অবিজ্ঞাত প্রাপ্য বস্তুর প্রার্থনার নাম ‘আশা’, আর’ বিজ্ঞাতরূপ প্রাপ্য বস্তু বিষয়ে প্রার্থনার নাম ‘প্রতীক্ষা’। এই উভয়-আশা ও প্রতীক্ষা, সঙ্গত-সজ্জনসঙ্গের ফল, সূনৃতা-প্রিয় বাক্য কথনের ফল, ইষ্টাপূর্ত্ত-ইষ্ট অর্থ যাগফল, পূর্ত্ত অর্থ উদ্যানাদি দানের ফল, এবং সমস্ত পুত্র ও পশু(গবাদি), সেই ব্যক্তি এই সমস্তই বিনষ্ট করে।[কে এবং কাহার? না-] যেই অল্পবুদ্ধি পুরুষের
কঠোপনিষৎ। ১৩
গৃহে ব্রাহ্মণ অতিথি অনশনে বাস করেন[সেই অনশনে অবস্থিতিই গৃহস্থের ঐ সমস্ত সম্পদ নষ্ট করিয়া দেয়]। অতএব কোন অবস্থায়ই অতিথি উপেক্ষণীয় নহে * ॥৮॥
* তাৎপর্য্য,--অতিথিসম্বন্ধে অথর্ব্ববেদের ১২৭ সংখ্যক অনুবাকে এইরূপ কথিত আছে,- ‘শ্রিয়ং চ বা এষ সংবিদং চ গৃহাণামশ্নাতি যঃ পূর্ব্বোহতিথেরশ্নাতি’। ৬। ‘এষ বা অতিথিঃ যৎ শ্রোত্রিয়ঃ, তস্মাৎ পূর্ব্বো নাম্নীয়াৎ॥ ৭॥ অর্থাৎ যে লোক অতিথির পূর্ব্বে ভোজন করে, বস্তুতঃ সে লোক স্বীয় গৃহের সৌভাগ্য ও জ্ঞানই ভোজন করে অর্থাৎ তাহার ঐ উভয়ই বিনষ্ট হইয়া যায়। ৬। যিনি শ্রোত্রিয়(বেদজ্ঞ), তিনিই প্রকৃত অতিথি; তাঁহার পূর্ব্বে কখনও ভোজন করিবে না। ৭। ইহা হইতে বুঝা যায় যে, অতিথিকে অনশনে রাখিয়া ভোজন করিলেই অমঙ্গল’হয়, বিশেষতঃ শ্রোত্রিয় অতিথিকে। যমরাজের পরোক্ষভাবে সেই অপরাধই ঘটিয়াছে; সুতরাং তন্নিবারণার্থ ঐরূপ উপদেশ করা মন্ত্রিপ্রভৃতির উপযুক্ত কার্য্যই হইয়াছে। মনু তৃতীয়াধ্যায়ে বলিয়াছেন,-“সংপ্রাপ্তায় স্বতিপয়ে প্রদদ্যাদাসনোদকে। অন্নং চৈব যথাশক্তি সৎকৃত্য বিধিপূর্ব্বকম্‘। ৯৯। ‘শিলানপুঞ্ছতো নিতাং পঞ্চাগ্নীনপি জুহ্বতঃ। সর্ব্বং সুকৃতমাদত্তে ব্রাহ্মণোহর্নচ্চিতো বসন্‘। ১০০। অর্থাৎ উত্তম অতিথি সমাগত হইলে তাহাকে যথাবিধি অর্চ্চনা(আদর) করিয়া আসন, জল ও যথাশক্তি অন্নদান করিবে। ৯৯। যে লোক ইহা না করে, সে লোক শিলোঞ্ছবৃত্তিই হউক, আর নিত্য পঞ্চাগ্নিতেই হোম করুক; ব্রাহ্মণ অতিথি অনাদৃতভাবে গৃহে বাস করিলে, সে তাহার সেই সমস্ত শুভফল গ্রহণ করে। ১০০। এই অপরাধ নিবারণের জন্য গৃহস্থকে সাবধান হইতে হয়।
১৪. কঠোপনিষৎ।
সমাগত হইয়া পূজাপূর্ব্বক বলিতে লাগিলেন],—হে ব্রহ্মন্! তুমি অতিথি; সুতরাং আমার নমস্য(পূজার্হ); যেহেতু তুমি আমার গৃহে ত্রিরাত্র অনশনে বাস করিয়াছ, অতএব তোমাকে নমস্কার করিতেছি; আমার মঙ্গল হউক। অধিকন্তু, প্রতি অর্থাৎ এক এক রাত্রির জন্য এক একটি করিয়া—ত্রিরাত্রের জন্য ইচ্ছামত তিনটি বর প্রার্থনা কর॥ ৯॥
মৃত্যু ঐ কথা শ্রবণ করিয়া নচিকেতার সমীপে উপস্থিত হইয়া পূজা বা সম্মান প্রদর্শনপূর্ব্বক বলিতে লাগিলেন। মৃত্যু কি বলিলেন? তাহা বলিতেছেন,—হে ব্রহ্মন্(ব্রাহ্মণ)! তুমি যেহেতু অতিথি, এবং নমস্কারাই হইয়াও ত্রিরাত্র অনশনে(উপবাস করিয়া) ‘আমার গৃহে বাস করিয়াছ, ‘অতএব হে ব্রহ্মন্! তোমাকে নমস্কার; আমার কল্যাণ হউক; অর্থাৎ তুমি আমার গৃহে অনশনে বাস করায় যে দোষপ্রাপ্তির সম্ভাবনা ছিল, তাহার প্রশমনে আমার মঙ্গল হউক। যদিও তোমার অনুগ্রহেই আমার সর্ববিধ মঙ্গল হইবে সত্য, তথাপি তোমার অধিকতর প্রসন্নতা সম্পাদনের জন্য[বলিতেছি যে,] তুমি এখানে অনশনে বা উপবাসে যে কয়েক রাত্রি যাপন করিয়াছ, তাহার এক একটি রাত্রির জন্য(ফলতঃ ত্রিরাত্রের জন্য) তিনটি বর বরণ কর, অর্থাৎ তিন বরে নিজের অভিপ্রেত বিষয়সমূহ আমা হইতে প্রার্থনা কর ॥ ৯॥
কঠোপনিষৎ। ১৫
শান্তসঙ্কল্পঃ সুমনা যথা স্যাদ্- বীতমন্যুগৌ তমো মাভি মৃত্যো। ত্বৎপ্রসৃষ্টং মাভিবদেৎ প্রতীত- এতত্রয়াণাং প্রথমং বরং বৃণে ॥ ১০ ॥
যমের কথা শুনিয়া নচিকেতা প্রথমে বলিলেন,—আমার পিতা গৌতম যেন শান্তসংকল্প হন, অর্থাৎ আমার জন্য তাঁহার যে সকল দুশ্চিন্তা উপস্থিত হইয়াছে, তাহা প্রশমিত হউক; তিনি যেন আমার প্রতি প্রসন্নচিত্ত এবং ক্রোধশূন্য হন। আর আপনি আমাকে পাঠাইলে, অর্থাৎ আপনকার নিকট হইতে গেলে পর তিনি যেন আমাকে চিনিতে পারেন এবং ‘আমার সহিত, কথাবার্তা বলেন। বরত্রয়ের মধ্যে ইহাই আমি প্রথম বরে প্রার্থনা করিতেছি ॥১০০॥
অতঃপর নচিকেতা বলিলেন,-হে মৃত্যু! যদি আপনি বর দিতে ইচ্ছুক হইয়া থাকেন, তাহা হইলে, আমার পিতা গৌতম যাহাতে শান্তসংকল্প, সুমনা(প্রসন্নচিত্ত) এবং আমার প্রতি ক্রোধশূন্য হন, তাহা করুন।—অর্থাৎ আমার পিতার হৃদয়গত যে সংকল্প— ‘আমার পুত্র যমের সমীপে উপস্থিত হইয়া কি করিবে’ ইত্যাদি- প্রকার যে দুশ্চিন্তা, তাহা প্রশমিত হউক; তাঁহার মানসিক উদ্বেগ নিবৃত্ত হউক, এবং আমার প্রতি যদি তাঁহার ক্রোধ হইয়া থাকে, তাহাও বিদুরিত হউক। আরও এক কথা,—আপনি আমাকে স্বগৃহাভিমুখে প্রেরণ করিলে অর্থাৎ আপনকার নিকট হইতে আমি গৃহে উপস্থিত হইলে, আমার কথা যেন তাঁহার স্মরণ হয়, অর্থাৎ ‘এই আমার সেই পুত্র আসিয়াছে’ এই প্রকারে আমাকে যেন চিনিতে পারেন। বরত্রয়ের মধ্যে এই বরই আমি প্রার্থনা করিতেছি। পিতার পরিতোষ সম্পাদনই আমার প্রথম প্রয়োজন ॥ ১০ ॥
এইরূপ প্রার্থনায় মৃত্যু নচিকেতাকে বলিলেন,—তোমার পিতা অরুণ-তনয় ঔদ্দালকি(উদ্দালক) পূর্ব্বেও যেরূপ তোমার উপর স্নেহসম্পন্ন ছিলেন, আমার আজ্ঞা বা প্রেরণার ফলে ইতঃপরও সেইরূপই প্রীত ও অভিজ্ঞানবান্ থাকিবেন। [তুমি না যাওয়া পর্য্যন্ত] সকল রাত্রিতেই সুখে নিদ্রা যাইবেন, এবং তোমাকে মৃত্যুর অধিকার, হইতে, নির্ম্মুক্ত দর্শন, করিয়াও তিনি ক্রোধ করিবেন না॥ ১১ ॥
মৃত্যু বলিলেন,—ইতঃপূর্ব্বে তোমার উপর তোমার পিতার যেরূপ স্নেহপূর্ণ বুদ্ধি ছিল, অরুণ-তনয় ঔদ্দালকি তোমার পিতা আমার অনুজ্ঞা প্রাপ্ত হইয়া তোমাকে চিনিতে পারিয়া[তোমার প্রতি] সেইরূপই স্নেহবান্ হইবেন’; আগামী রাত্রিসকলেও সুখে—প্রসন্ন- চিত্তে নিদ্রা যাইবেন, এবং পুত্ররূপী তোমাকে মৃত্যুর কবল হইতে অর্থাৎ মৃত্যুর নিকট হইতে নির্ম্মুক্ত দেখিয়াও তিনি ক্রোধ করিবেন না। ‘আরুণি’ অর্থ—অরুণনামক কোন ব্যক্তির পুত্র; আর ‘ঔদ্দালকি’ অর্থ—উদ্দালক এখানে স্বার্থে তদ্ধিত প্রত্যয় হইয়াছে।
১৮ কঠোপনিষৎ।
অথবা ঔদ্দালকি দ্ব্যামুষ্যায়ণ পুত্র, * সুতরাং অপত্যার্থেই তদ্ধিত প্রত্যয় বুঝিতে হইবে ॥ ১১ ॥
[ নচিকেতা দ্বিতীয় বর প্রার্থনার উদ্দেশে বলিতে লাগিলেন]—হে মৃত্যো! স্বর্গলোকে কিছুমাত্র ভয় নাই। সেখানে আপনি নাই, এবং জরা হইতেও কেহ ভয় পায় না, অথবা জরায়ুক্ত—বৃদ্ধ হইয়া কাহারও নিকট ভয় পায় না। লোক স্বর্গলোকে[ যাইয়া] ক্ষুধা ও পিপাসা অতিক্রম করিয়া এবং শোক-দুঃখ-সমুত্তীর্ণ হইয়া আনন্দ ভোগ করিয়া থাকে ৷ ১২ ॥
নচিকেতা বলিলেন, স্বর্গলোকে রোগাদিজনিত কোনও ভয় নাই। হে মৃত্যু! সেখানে আপনিও সহসা প্রভুত্ব করিতে পারেন না; এই কারণে ইহলোকের ন্যায় সেখানে কেহ জরাযুক্ত হইয়া আপনার নিকট ভয় প্রাপ্ত হয় না। আরও এক কথা,—দিব্য(অলৌকিক) স্বর্গলোকে[যাহারা বাস করে, তাহারা] অশনায়া(ভোজনেচ্ছা— ক্ষুধা) ও পিপাসা অতিক্রম করিয়া এবং শোকাতিগ্ণ হইয়া অর্থাৎ মানসদুঃখরহিত হইয়া মোদ বা হর্ষ অনুভব করিয়া থাকে। ‘শোকা- তিগ’ অর্থ—যাহারা শোককে অতিক্রম করিয়া যায় ॥ ১২ ॥
সম্বন্ধী আমুষ্যায়ণঃ—দ্ব্যামুষ্যায়ণঃ)। ইহাকে ‘পুত্রিকাপুত্র’ বলা যাইতে পারে। পুত্রিকাপুত্রের নিয়ম এই যে—নিঃসন্তান ব্যক্তি কোন এক ভ্রাতৃহীনা কন্যাকে দত্তকপুত্রের ন্যায় গ্রহণ করিতে পারে, কন্যার পিতা দানের সময় বলিয়া দেন যে, “অস্যাং যো জায়তে পুত্রঃ স মে পুত্রো ভবিষ্যতি।” অর্থাৎ এই কন্যাতে যে পুত্র জন্মিবে, সে আমার পুত্রস্থানীয় হইয়া আমার জল- পিণ্ড প্রদান করিবে। অতএব এই পুত্রিকা-পুত্রের পক্ষে জনকও যেরূপ পিতা, মাতামহও তেমনি পিতৃস্থানীয় জলপিণ্ডভাগী; সুতরাং সেই পুত্রকে ‘দ্ব্যামুষ্যায়ণ’ বলা যাইতে পারে। কেহ কেহ এই সকল গোলযোগের ভয়ে অর্থ করেন যে, অরুণায়া অপত্যং আরুণিঃ, অর্থাৎ অরুণা উঁহার মাতার নাম, এবং উদ্দালক উঁহার পিতার নাম; কাজেই এ পক্ষে আর পিতৃদ্বয়ের সম্ভাবনার ভয় থাকে না।
হে মৃত্যো! যেহেতু স্বর্গলোকের প্রাপ্তি-সাধন স্বর্গ্য অগ্নির তত্ত্ব আপনিই স্মরণ করেন, অর্থাৎ অবগত আছেন;[অতএব] শ্রদ্ধা- সম্পন্ন এবং স্বর্গার্থী আমাকে তাহা বলুন। যে অগ্নির চয়ন(যজ্ঞ- সম্পাদন) করিলে যজমানগণ স্বর্গলোক লাভ করিয়া অমৃতত্ব মরণ-
কঠোনিপযৎ। ২১
রাহিতা—দেবত্ব প্রাপ্ত হন, সেই অগ্নিবিদ্যা আমি দ্বিতীয় বরে, প্রার্থনা করিতেছি ॥ ১৩ ॥
প্র তে ব্রবীমি তদু মে নিবোধ স্বর্গ্যমগ্নিং নচিকেতঃ প্রজানন্। অনন্তলোকাপ্তিমথো প্রতিষ্ঠাং বিদ্ধি ত্বমেত’ নিহিতং গুহায়াম্ ॥ ১৪ ॥
এটি মৃত্যুর প্রতিজ্ঞা, অর্থাৎ বক্তব্যনির্দেশ। হে নচিকেতঃ! তুমি যাহা(বলিবার জন্য) প্রার্থনা করিয়াছিলে, আমি সেই স্বর্গহিত, অর্থাৎ স্বর্গ-সাধন অগ্নিকে উত্তমরূপে জানিয়া তোমাকে বলিতেছি; তুমি একাগ্রমনে আমার উপদেশ হইতে তাহা অবগত হও। বক্তব্য বিষয়ে শিষ্যের মনোযোগ সম্পাদনার্থ “প্রব্রবীমি”(প্রকৃষ্টরূপে বলিতেছি) ও “নিবোধ”(অবগত হও), এই দুইটি ক্রিয়াপদ একত্র প্রযুক্ত হইয়াছে। এখন অগ্নির স্তব করিতেছেন,-অনন্তলোকাপ্তি, অর্থাৎ দীর্ঘকালস্থায়ী’ স্বর্গলোকের ‘প্রাপ্তিসাধন, এবং বিরাটরূপে সমস্ত জগতের প্রতিষ্ঠা বা স্থিতির হেতুএই যে অগ্রির কথা বলিতেছি, তুমি জানিও,-সেই অগ্নি পণ্ডিতগণের বুদ্ধিরূপ গুহায় নিহিত বা সন্নিবিষ্ট রহিয়াছেন, অর্থাৎ তাঁহারাই তাঁহার তত্ত্ব জানেন ৷ ১৪ - লোকাদিমগ্নিং তমুবাচ তস্মৈ যা ইষ্টকা যাবতীর্ব্বা যথা বা। স চাপি তৎ প্রত্যবদদ্ যথোক্ত- মথাস্য মৃত্যুঃ পুনরেবাহ তুষ্টঃ ॥ ১৫ ॥
যমরাজ নচিকেতাকে লোকাদি—জগৎকারণীভূত, প্রসিদ্ধ অগ্নি-তত্ত্ব উপদেশ করিলেন, এবং যজ্ঞীয় ইষ্টকের স্বরূপ, সংখ্যা(পরিমাণ) এবং অগ্নিচয়নের
কঠোপনিষৎ। ২৩.
প্রণালী, এই সমস্তই নচিকেতাকে বলিলেন। নচিকেতাও মৃত্যুর সমস্ত কথা যথাযথরূপে আবৃত্তি করিলেন। অনন্তর মৃত্যু নচিকেতার তাদৃশ প্রত্যুচ্চারণে পরিতুষ্ট হইয়া পুনশ্চ বলিতে লাগিলেন—॥ ১৫ ॥
এই পঞ্চদশ শ্লোকের কথা শ্রুতির উক্তি।[শ্রুতি বলিতে- ছেন-][মৃত্যু] প্রথম শরীরী অথবা প্রথমোৎপন্নত্ব-নিবন্ধন ঞ সর্ব্ব- লোকের কারণীভূত, নচিকেতার প্রার্থিত সেই অগ্নির তত্ত্ব নচিকেতাকে বলিলেন। আর, যেরূপ যতগুলি ইষ্টক[যজ্ঞস্থান প্রস্তুত-করণার্থ] চয়ন বা সংগ্রহ করিতে হইবে, এবং যে প্রকারে অগ্নি চয়ন করিতে হয়, এ সমস্ত কথা[নচিকেতাকে বলিলেন]। নচিকেতাও মৃত্যুর কথিত সেই সমস্ত কথা যথাযথরূপে প্রত্যুচ্চারণ করিলেন। অনন্তর, মৃত্যু ‘নচিকেতার সেই প্রত্যুচ্চারণে পরিতুষ্ট ‘হইয়া(প্রতিশ্রুত) বরত্রয়ের অতিরিক্ত আরও একটি বর প্রদানের ইচ্ছায় পুনশ্চ বলিতে লাগিলেন—॥ ১৫ ॥
[ অনন্তর, যমের উক্তিপ্রকার কথিত হইতেছে,—]মহাত্মা যম নচিকেতাকে উপযুক্ত শিষ্য দেখিয়া প্রীতিসহকারে বলিলেন,—আমি এই বিষয়েই তোমাকে আর একটি(তিনটির অতিরিক্ত—চতুর্থ একটি) বর প্রদান করিতেছি। আমি তোমাকে যে অগ্নি-বিদ্যা বলিলাম, সেই অগ্নি তোমার নামেই(নাচিকেত নামেই) প্রসিদ্ধ হইবে। অপিচ, বিচিত্ররূপা—রত্নময়ী, এই ‘সৃঙ্কা’(মালা) গ্রহণ কর। অথবা সৃঙ্কা অর্থ অনিন্দিত গতি, অর্থাৎ উত্তম কর্ম্ম-বিদ্যা বিষয়ে উপদেশ গ্রহণ কর ॥ ১৬ ॥
কি প্রকার?[তাহা’ বলা হইতেছে]-মহাত্মা, অর্থাৎ মহা- বুদ্ধিবিশিষ্ট যম নচিকেতার শিষ্য-যোগ্যতা দর্শন করিয়া প্রীতি অনুভব করিয়া বলিলেন,-[আমি] প্রীতিবশতঃ এ বিষয়ে এখনই তোমাকে পুনর্ব্বার চতুর্থ একটি বর প্রদান করিতেছি-আমি যে অগ্নির কথা বলিতেছি, সেই অগ্নি তোমারই-নচিকেতারই নামে(নাচিকেত সংজ্ঞায়) প্রসিদ্ধ হইবে। অনেকরূপা অর্থাৎ বিচিত্ররূপা শব্দযুক্ত এই রত্নময়ী সৃঙ্কা(মালা) তুমি গ্রহণ কর। অথবা, সৃঙ্কা অর্থ অনিন্দিত কর্মগতি অর্থাৎ অনেকফলপ্রদ, অপুর একটি কর্মবিদ্যা গ্রহণ কর ॥১৬৷৷
[ অগ্নির ‘নাচিকেত’ নাম করণের পর তাঁহার আরাধনার ফল বলা হইতেছে] —যে লোক বেদত্রয়ের সহিত সম্বন্ধ লাভ করিয়া, অথবা মাতা, পিতা ও আচার্য্যের
.২৬ কঠোপনিষৎ।
উপদেশ প্রাপ্ত হইয়া তিনবার নাচিকেত অগ্নির চয়ন(অর্চ্চনা করে, অথবা নাচিকেত অগ্নিবিদ্যার অধ্যয়ন, অনুভূতি ও অনুষ্ঠান করে, এবং ইজ্যা (জ্যোতিষ্টোমাদি যাগ), বেদাধ্যয়ন ও দান করে, সে লোক জন্ম ও মৃত্যু অতিক্রম করে। আর হিরণ্যগর্ভসম্ভূত, জ্ঞানাদিগুণসম্পন্ন, স্তবনীয় ও স্বপ্রকাশ এই অগ্নিদেবকে শাস্ত্রোপদেশ হইতে অবগত হইয়া এবং আত্মস্বরূপে অনুভূত করিয়া স্বীয় অনুভবগম্য শান্তি সম্পূর্ণরূপে প্রাপ্ত হয় ॥ ১৭ ॥
পুনশ্চ কৰ্ম্ম-বিজ্ঞানের প্রশংসা অভিহিত হইতেছে,-‘ত্রিণাচি- কেত’ অর্থ-যাঁহারা উক্ত ‘নাচিকেত‘-নামক অগ্নির তিনবার চয়ন বা আরাধনা করিয়াছেন, অথবা যাঁহারা উক্তপ্রকার অগ্নিবিদ্যা অধ্যয়ন করিয়াছেন, বুঝিয়া হৃদয়ঙ্গম করিয়াছেন, এবং তদনুযায়ী অনুষ্ঠান করিয়াছেন। মাতা, পিতা, আচার্য্য এই তিনের সহিত সন্ধি- সম্বন্ধ, অর্থাৎ যথাযথরূপে মাতা, পিতা ও আচার্য্যের উপদেশ প্রাপ্ত হইয়া-‘মাতৃমান্ পিতৃমান্’ ইত্যাদি শ্রুতি হইতে জানা যায় যে, [ ধৰ্ম্মতত্ত্ব-জিজ্ঞাসুর পক্ষে] তাঁহাদের উপদেশই ধর্মজ্ঞানে প্রধান
কঠোপনিষৎ ২৭.
প্রমাণ *। অথবা ‘ত্রিভিঃ’ অর্থ—বেদ, স্মৃতি ও শিষ্টজন, কিংবা প্রত্যক্ষ, অনুমান ও আগম বা শাস্ত্র ‘এ সকল হইতেও চিত্তের বিশুদ্ধি বা নির্ম্মলতা লাভ প্রত্যক্ষসিদ্ধ। ‘ত্রিকর্ম্মকৃৎ’ অর্থ—ইজ্যা (যাগ), অধ্যয়ন ও দানের কর্ত্তা; এবংবিধ গুণসম্পন্ন ব্যক্তি জন্ম ও মৃত্যু অতিক্রম করে।
অপিচ, ব্রহ্ম—হিরণ্যগর্ভ হইতে সমুৎপন্ন—ব্রহ্মজ, এবং সর্বজ্ঞতা নিবন্ধনজ্ঞ, সুতরাং তিনি ‘ব্রহ্মজ-জ্ঞ’ এবং দ্যোতন বা স্বপ্রকাশতা বশতঃ দেব অর্থাৎ জ্ঞান-প্রভৃতিগুণসম্পন্ন। স্তবনীয় সেই অগ্নিদেবকে শাস্ত্র হইতে অবগত হইয়া, এবং আত্মস্বরূপে উপলব্ধি করিয়া এই স্বহৃদয়বেদ্য শান্তি, অর্থাৎ ভোগনিবৃত্তি অতিশয়রূপে লাভ করে।— অর্থাৎ জ্ঞান ও কর্ম্মের সমুচ্চয় বা সহানুষ্ঠানের ফলে ‘বৈরাজ’ পদ ( বিরাটপুরুষের অধিকার) প্রাপ্ত হয় ॥ ১৭ ॥
ত্রিণাচিকেতস্তয়মেতদ্ বিদিত্বা য এবং বিদ্বাঙ্শ্চিনুতে নাটিকেতম্।
* তাৎপয্য,—অন্যত্র শ্রুতিতে আছে, “যথা মাতৃমান্, পিতৃমান্ আচাৰ্য্যবান্ ক্রয়াৎ, তথা তৎশৈলিনোহব্রবীৎ।” উপযুক্ত মাতা, পিতা ও আচার্য্য হইতে শিক্ষাপ্রাপ্ত ব্যক্তি যেরূপ (প্রকৃত তত্ত্ব) বলিয়া থাকেন, শৈলিনও ঠিক সেইরূপই বলিয়াছিলেন। শৈলিন এক জনের নাম। অভিপ্রায় এই যে,—উপনয়ন না হওয়া পর্য্যন্ত মাতার নিকট, বেদাধ্যয়ন কাল পর্য্যন্ত পিতার নিকট এবং তৎপরে আচার্য্যের নিকট যাঁহারা শিক্ষা প্রাপ্ত হন, তাঁহারা ধর্ম্মের গূঢ় তত্ত্ব সম্যক্ উপলব্ধি করিতে পারেন; এই কারণে তাঁহাদের কথাও প্রমাণ বা বিশ্বাসযোগ্য হইয়া থাকে।
শাস্ত্রে আচার্য্যের লক্ষণ এইরূপ লিখিত আছে,—
“আর্চিনোতি চ শাস্ত্রার্থমাচারে স্থাপয়ত্যপি। স্বয়মাচরতে যস্মাদাচাৰ্য্যন্তেন কীৰ্ত্তিতঃ॥” অর্থাৎ যিনি শাস্ত্রের প্রকৃত তাৎপর্য্য সংগ্রহ করেন, লোককে শাস্ত্রানুযায়ী আচারে সংস্থাপিত করেন, এবং নিজেও শাস্ত্রোক্ত আচার প্রতিপালন করেন, তাঁহাকে ‘আচার্য্য’ বলা হয়। + তাৎপর্য্য,—ধৰ্ম্মতত্ত্ব জানিতে হইলে প্রত্যক্ষ, অনুমান ও শাস্ত্র, এই ত্রিবিধ প্রমাণের সাহায্য গ্রহণ করিতে হয়। মনু বলিয়াছেন,—“প্রত্যক্ষমনুমানং চ শাস্ত্রং বিবিধমাগমম্। এয়ং সুবিদিতং কার্য্যং ধৰ্ম্মশুদ্ধিমভীপ্সতা।” অর্থাৎ যে লোক ধর্ম্মের বিশুদ্ধি লাভ করিতে ইচ্ছা করেন, তাঁহার পক্ষে প্রত্যক্ষ, অনুমান ও বিবিধ শাস্ত্র উত্তমরূপে জানা আবশ্যক।
এখন পূর্ব্বোক্ত অগ্নিবিদ্যা ও অগ্নিচয়নৈর ফল প্রদর্শনপূর্ব্বক প্রকরণ পরিসমাপ্ত করিতেছেন,—বারত্রয় নাচিকেত অগ্নির সেবক যে লোক পূর্ব্বোক্ত যজ্ঞীয় ইষ্টকার স্বরূপ; সংখ্যা ও সংগ্রহপ্রণালী অবগত হইয়া নাচিকেত অগ্নিকে আত্মস্বরূপে জানিয়া তদ্বিষয়ে ধ্যান সম্পাদন করেন, তিনি অগ্রে অধর্ম্ম, অজ্ঞান প্রভৃতি মৃত্যু-পাশ ছিন্ন করিয়া সর্ব্বদুঃখ অতিক্রম করতঃ স্বর্গলোকে আনন্দ উপভোগ করেন ॥ ১৮ ॥
এখন অগ্নিবিজ্ঞান ও অগ্নিচয়নের ফল এবং প্রকরণের উপ- সংহার করিতেছেন,—ত্রিণাচিকেত অর্থাৎ বারত্রয় নাচিকেত’ অগ্নির সেবকরূপে যে লোক পূর্ব্বোক্ত ইষ্টকার স্বরূপ, সংখ্যা ও সংগ্রহপ্রণালী,
কঠোপনিষৎ। ২৯
এই ত্রিবিধ বিষয় অবগত হইয়া এবং নাচিকেত অগ্নিকে আত্মস্বরূপে জানিয়া তদ্বিষয়ে ক্রতু অর্থাৎ ধ্যান করেন, তিনি অগ্রে— দেহপাতের পূর্ব্বেই অধর্ম্ম, অজ্ঞান, রাগ ও দ্বেষাদিরূপ মৃত্যু-পাশ (মৃত্যুর আকর্ষণরজ্জু) সকল ছিন্ন করিয়া, মানসদুঃখরূপ-শোকরহিত হইয়া বিরাডরূপী অগ্নিকে আত্মস্বরূপে উপলব্ধি করিয়া স্বর্গলোকে— বিরাটপদে আনন্দভোগ করেন ॥ ১৮ ॥
হে নচিকেতঃ! তুমি দ্বিতীয় বরে যে অগ্নিবিজ্ঞান প্রার্থনা করিয়াছিলে, স্বর্গ্য—স্বর্গসাধনীভূত এই সেই অগ্নিবিদ্যারূপ দ্বিতীয় বর প্রদত্ত হইল। এটি পূর্ব্বোক্ত কথারই উপসংহার মাত্র। আরও এক কথা, সমস্ত লোকে এই অগ্নিকে তোমারই নামে অভিহিত করিবে। আমি পরিতুষ্ট হইয়া এই চতুর্থ বর প্রদান করিলাম। হে নচিকেতঃ! [ এখন] তৃতীয় বর প্রার্থনা কর। অভিপ্রায় এই যে, পূর্ব্বপ্রতিশ্রুত সেই(তৃতীয়) বর প্রদান না করিলে আমি ঋণগ্রস্ত থাকিব॥ ১৯ ॥
বিধি-প্রতিষেধার্থক অর্থাৎ মানবীয় প্রবৃত্তি ও নিবৃত্তিবোধক অতীত মন্ত্র-ব্রাহ্মণাত্মক গ্রন্থে বরদ্বয় উপলক্ষে যে যে বিষয় উল্লিখিত হইয়াছে *, বুঝিতে হইবে, তৎসমস্তই সাংসারিক বিষয়; কোনটিই আত্ম-তত্ত্ব-বিষয়ক যথার্থ জ্ঞান নহে। অতএব বিধি- নিষেধাত্মক শাস্ত্রের বিষয়—যাহা আহাতে ক্রিয়া, কারক(কর্ত্রাদি) ও তৎফলের অধ্যারোপাত্মক এবং জীবের স্বভাব-সিদ্ধ, সংসার-বীজ-
৫
.৩২ কঠোপনিষৎ।
ভূত সেই অজ্ঞানের নিবৃত্তির জন্য, এখন তদ্বিপরীত—ক্রিয়া, কারক ও তৎফলের অধ্যারোপশূন্য এবং আত্যন্তিক মুক্তিসাধন ব্রহ্ম ও আত্মার একত্ববিষয়ক জ্ঞানের প্রতিপাদন আবশ্যক; এই উদ্দেশে পরবর্তী গ্রন্থ আরব্ধ হইতেছে। তৃতীয় বরে যে আত্মজ্ঞানের উল্লেখ হইয়াছে, তাহা না পাইলে দ্বিতীয় বর লাভেও কৃতার্থতা হইতে পারে না, এই বিষয়টিই আখ্যায়িকা বা উপস্থিত গল্প দ্বারা বিস্তৃত- ভাবে বর্ণনা করিতেছেন।
যেহেতু পূর্বোক্ত সাধ্য-সাধনাত্মক অনিত্য কৰ্ম্মফল হইতে বিরক্ত অর্থাৎ কর্মফলে তৃষ্ণারহিত ব্যক্তিরই আত্মজ্ঞানে অধিকার জন্মে, এই কারণে তাহার নিন্দাপ্রকাশার্থ[প্রথমতঃ] পুত্রাদি ফলের উল্লেখ দ্বারা নচিকেতার লোভোৎপাদন করা হইতেছে।(হে নচিকেতঃ! তুমি তৃতীয় বর প্রার্থনা কর, এইরূপে অভিহিত হইয়া নচিকেতা বলিলেন, এই যে একটা সংশয় আছে,-এক সম্প্রদায় বলেন মনুষ্য মৃত্যুর পরও বর্তমান থাকে, অর্থাৎ তাঁহারা বলেন যে, শরীর, ইন্দ্রিয়, মন ও বুদ্ধি হইতে পৃথক এবং দেহান্তরগামী আত্মা আছে; আবার অন্য সম্প্রদায় বলেন যে, না—ঐ প্রকার আত্মা নাই বা থাকিতে পারে না। এই তত্ত্বটি প্রত্যক্ষ কিংবা অনুমান দ্বারাও আমাদের নিশ্চয়রূপে জানিবার উপায় নাই; অথচ পরম পুরুষার্থ (মুক্তি) লাভ এই বিজ্ঞানেরই অধীন। অতএব আপনকার উপদেশে আমি এই তত্ত্ব জানিতে চাই। বরসমূহের মধ্যে ইহাই অবশিষ্ট তৃতীয় বর ॥ ২০॥)
দেবৈরত্রাপি বিচিকিৎসিতং পুরা ন হি সুবিজ্ঞেয়মণুরেষ ধৰ্ম্মঃ। অন্যং বরং নচিকেতো বৃণীঘ মা মোপরোৎসীরতি মা সৃজৈনম্ ॥ ২১ ॥
কঠোপনিষৎ।. ৩৩
ব্যাখ্যা।
যমস্ত নচিকেতসা এবং প্রার্থিতঃ সন্ উবাচ—দেবৈঃ অপি অত্র(অস্মিন্ বিষয়ে) পুরা(পূর্ব্বম্) বিচিকিৎসিতম্(সংশয়িতম্)।[ইদং তত্ত্বং শ্রুতমপি প্রাকৃতৈঃ জনৈঃ] নহি সুবিজ্ঞেয়ং চ(নৈব সম্যক্ বিজ্ঞাতুং শক্যম্)।[যতঃ] ধৰ্ম্মঃ (জগদ্ধারকঃ) এষঃ(আত্মা) অণুঃ(অণুবৎ স্বভাবতএব দুর্ব্বিজ্ঞেয়ঃ)।[অতঃ] হে নচিকেতঃ! অন্যং(পরলোকতত্ত্বভিন্নং) বরং বৃণীঘ(প্রার্থয়স্ব)। মা(মাং) মা উপরোৎসীঃ(উপরোধম্ আগ্রহাতিশয়ং মা কাষীঃ); মা(মাং প্রতি) এনং (বরং) অতিসৃজ(পরিত্যজ);[মাং প্রতি নৈবং প্রশ্নঃ কার্য্যস্থয়া, ইত্যাশয়:]।
অনুবাদ।
যম নচিকেতার এইরূপ প্রার্থনা শ্রবণ করিয়া বলিলেন,—হে, নচিকেতঃ! ইতঃপূর্ব্বে দেবগণও এ বিষয়ে সন্দেহ করিয়াছেন। এই আত্মতত্ত্ব শ্রবণ করিয়াও সাধারণ লোকে উত্তমরূপে বুঝিতে পারে না; কারণ, ধৰ্ম্ম(জগদ্ধারক) এই আত্মা স্বভাবতই অণু অর্থাৎ দুর্বিজ্ঞেয়। অতএব হে নচিকেতঃ! তুমি অন্য বর প্রার্থনা কর; এ বিষয়ে আমাকে আর উপরোধ করিও না;[আমার সম্বন্ধে এই প্রশ্ন পরিত্যাগ কর] ॥ ২১ ॥
শাঙ্করভাষ্যম্।
কিময়মেকান্ততো নিঃশ্রেয়স-সাধনাত্মজ্ঞানাহো ন বা? ইত্যেতৎ-পরীক্ষার্থ- মাহ—দেবৈরপি অত্র এতস্মিন্ বস্তুনি বিচিকিৎসিতং সংশয়িতং পুরা পূর্ব্বম্। ন হি সুবিজ্ঞেয়ং সুষ্ঠু বিজ্ঞেয়ম্ অসকৃৎ শ্রুতমপি প্রাকৃতৈর্জনৈঃ, যতঃ অণুঃ সূক্ষ্মঃ এষঃ আত্মাখ্যো ধৰ্ম্মঃ। অতঃ অন্যম্ অসন্দিগ্ধফলং বরং নচিকেতঃ বৃণীঘ। মা মাং মা উপরোৎসীঃ উপরোধং মাকার্ষীরধমর্ণমিবোত্তমর্ণঃ। অতিসৃজ বিমুঞ্চ এনং বরং মা মাং প্রতি ॥ ২১ ॥
ভাষ্যানুবাদ।
এই নচিকেতা মোক্ষ-সাধন আত্মজ্ঞানের উপযুক্ত পাত্র কি না? ইহা পরীক্ষা করিবার উদ্দেশে যম বলিতে লাগিলেন,-পূর্ব্বে দেব- গণও এই বস্তুবিষয়ে সংশয় করিয়াছেন; অর্থাৎ দেবগণেরও এই বিষয়ে ‘সংশয় আছে। যেহেতু এই সূক্ষম আত্মরূপ ধর্মটি অতীব দুর্জেয়; অজ্ঞ লোকেরা বারংবার শ্রবণ করিয়াও এই তত্ত্ব বুঝিতে
.৩৪ কঠোপনিষৎ।
পারে না। অতএব, হে নচিকেতঃ! অসন্দিগ্ধ ফলজনক(যাহার ফল বিষয়ে সন্দেহ নাই, এমন) বর প্রার্থনা কর; উত্তমর্ণ(ঋণদাতা) যেমন অধমর্ণকে(ঋণগ্রহীতাকে) বাধ্য করে, তেমনি তুমিও আমাকে আর উপরোধ করিও না; আমার নিকট ঐ বর-প্রার্থনা পরিত্যাগ কর ॥ ২১ ॥
অনন্তর নচিকেতা বলিলেন,—হে মৃত্যো! দেবগণও এ বিষয়ে সন্দেহ করিয়াছেন; এবং তুমিও এই বিষয়টি অনায়াসবোধ্য নয় বলিতেছ; অথচ এ বিষয়ে তোমার মত অপর বক্তাও লাভ করা সম্ভবপর নহে। অতএব[আমি মনে করি যে,] ইহার তুল্য অন্য কোন বর নাই, অথবা অন্য কোন বরই ‘ইহার তুল্য হইতে পারে না ॥ ২২ ॥
এই কথার পর নচিকেতা বলিলেন,—হে মৃত্যো! দেবগণও এবিষয়ে সংশয় করিয়াছেন, অর্থাৎ তাঁহাদেরও এবিষয়ে সংশয় আছে, এইরূপ কথা আপনার নিকটই শ্রবণ করিলাম, আর যেহেতু আপনিও এই আত্ম-তত্ত্বকে সুজ্ঞেয় নয়, বলিতেছেন, অতএব ইহা যখন পণ্ডিতগণেরও অবিজ্ঞেয়, তখন অন্বেষণ করিয়াও এই ধর্মতত্ত্বের বক্তা আপনকার সদৃশ অপর কোন পণ্ডিতকে লাভ করা যাইবে না। অথচ এই বরই নিঃশ্রেয়স-প্রাপ্তির(মোক্ষ-লাভের)[একমাত্র] উপায়; অতএব ইহার তুল্য অন্য কোনও বর নাই। অভিপ্রায় এই যে, অন্য সমস্তেরই ফল যখন অনিত্য, তখন’অন্য কোন বরই ইহার সদৃশ হইতে পারে না ॥ ২২ ॥
এই কথা শ্রবণ করিয়া মৃত্যু পুনশ্চ প্রলোভন-প্রদর্শনপূর্ব্বক বলিতে লাগিলেন,—শতবর্ষ-পরিমিত যাহাদের আয়ুঃ(জীবনকাল), এবংবিধ অর্থাৎ শতবর্ষজীবী পুত্রপৌত্রগণ প্রার্থনা কর। অপিচ গো প্রভৃতি বহু পশু, হস্তী, হিরণ্য(সুবর্ণ) এবং অশ্বসমূহ(প্রার্থনা কর)। আর ভূমির অর্থাৎ পৃথিবীর বিস্তীর্ণ আয়তন আশ্রয় বা মণ্ডল, অর্থাৎ সাম্রাজ্য প্রার্থনা কর। আরও এক কথা, নিজে অল্লায়ুঃ হইলে এই সমস্তই বৃথা বা বিফল; এই কারণে বলিলেন,—তুমি নিজেও যত বৎসর জীবন ধারণ করিতে ইচ্ছা কর,[তত বৎসর] বাঁচিয়া থাক, অর্থাৎ সমগ্র ইন্দ্রিয়-সম্পন্ন শরীর ধারণ কর ॥ ২৩॥
এতত্তুল্যং যদি মন্যসে বরং বৃণীষ বিত্তং চিরজীবিকাঞ্চ। মহাভূমৌ নচিকেতত্ত্বমেধি কামানাং ত্বা কামভাজং করোমি ॥২৪॥
ব্যাখ্যা।
[হে] নচিকেতঃ![ত্বম্] যদি এতত্তুল্যম্(মৎপ্রদত্ত-বরতুল্যম্, আত্মতত্ত্ব-
হে নচিকেতঃ! তুমি যদি ইহার অনুরূপ অপর বর(প্রার্থনীয়) আছে, মনে কর, তাহা হইলে তাহাও প্রার্থনা করিতে পার, এবং দীর্ঘজীবন ও জীবন- রক্ষার্থ প্রভূত বিত্তও প্রার্থনা করিতে পার। হে নচিকেতঃ! তুমি বিস্তীর্ণ ভূমিতে থাক, অর্থাৎ ঐরূপ ভূভাগের রাজা হও। আমি তোমাকে স্বর্গীয় ও পার্থিব সমস্ত কাম্যফলের ভোগভাগী করিতেছি ॥ ২৪ ॥
হে নচিকেতঃ![তুমি] যদি ইহার তুল্য অর্থাৎ কথিত বরের সদৃশ অন্য বরও আছে, মনে কর, তাহাও প্রার্থনা কর। অপিচ, বিত্ত অর্থাৎ প্রভূত সুবর্ণ-রত্নাদি এবং বিত্তের সহিত চিরজীবিকা (দীর্ঘজীবন) অথবা বংশানুক্রমে জীবিকা নির্বাহের উপায় বিত্ত প্রার্থনা কর। আর অধিক কথায় প্রয়োজন কি? হে নচিকেতঃ! তুমি মহাভূমিতে অর্থাৎ বিস্তীর্ণ ভূমিতে রাজা হও। আরও এক কথা, দেবতা ও মনুষ্যের উপভোগ্য যত প্রকার কাম্য পদার্থ আছে,
.৩৮ কঠোপনিষৎ।
আমি তোমাকে সেই ‘কামভাগী অর্থাৎ কাম ভোগের উপযুক্ত করিতেছি। অভিপ্রায় এই যে, আমি সত্য-সংকল্প দেবতা, অর্থাৎ তুমি জানিয়া রাখ, আমি ইচ্ছামাত্রে কার্য্য সম্পাদন করিতে পারি ॥ ২৪ ॥
অপিচ,[হে নচিকেতঃ!] মর্ত্যলোকে যে সকল পদার্থ প্রার্থনীয় অথচ দুর্লভ, তুমি স্বেচ্ছানুসারে সে সমুদয় প্রার্থনা কর।[দেখ] রথস্থ ও বাদিত্রাদি, সমন্বিত এই রমণী বা অপ্সরোগণ রহিয়াছে। এরূপ রমণীগণ মনুষ্যের লাভ করা সম্ভব নহে। আমার প্রদত্ত এই রমণীগণ দ্বারা নিজের পরিচর্যা করাও। হে নচিকেতঃ! মরণবিষয়ক প্রশ্ন আর জিজ্ঞাসা করিও না ॥ ২৫ ॥
মর্ত্যলোকে যাহা যাহা, কাম্য অর্থাৎ মনুষ্যের প্রার্থনীয়; অথচ দুর্লভ,[হে নচিকেতঃ! তুমি] তৎসমুদয় ইচ্ছামত প্রার্থনা কর। আর[দেখ] পুরুষের প্রীতিকর এই দিব্য অপ্সরোগণ বাদ্যযন্ত্র- সহকারে রথের সহিত বর্তমান রহিয়াছে; ঈদৃশ রমণীগণ অস্মদীয় অনুগ্রহ ব্যতীত মনুষ্যগণের লাভযোগ্য হয় না। আমার প্রদত্ত এই সকল পরিচারিকাদ্বারা পরিচর্যা করাও, অর্থাৎ নিজের পাদ- প্রক্ষালনাদি শুশ্রূষাকার্য্য করাও। হে নচিকেতঃ। কাকদন্ত-পরীক্ষার ন্যায় অনাবশ্যক ‘মৃত্যুর পর আত্মা থাকে কি না’ এই মরণ-বিষয়ক প্রশ্ন আর জিজ্ঞাসা করা তোমার উচিত হয় না ॥ ২৫ ॥
[নচিকেতা পূর্ব্বোক্তপ্রকারে যমকর্তৃক প্রলোভিত হইয়াও চঞ্চল না হইয়া যমের কথার উত্তর দিতে লাগিলেন। নচিকেতা বলিলেন],—হে অন্তক! (যম!)[আপনি পুত্র অপ্সরা প্রভৃতি যে সমুদয় ভোগ্যবস্তুর উল্লেখ করিয়াছেন, তৎসমস্তই] স্বোভাব অর্থাৎ কল্য পর্য্যন্ত থাকিবে কিনা, সন্দেহের বিষয়, এবং মর্ত্যের অর্থাৎ মরণশীল মানবের সমস্ত ইন্দ্রিয়-শক্তিকে জীর্ণ করিয়া দেয়। [আর যে দীর্ঘজীবনের কথা বলিয়াছেন, সেই] সমস্ত জীবন—[এমন কি ব্রহ্মার জীবন পর্য্যন্ত] নিশ্চয়ই অল্প।[অতএব] বাহ অর্থাৎ অশ্ব-রথাদি বাহনসমূহ আপনকারই থাকুক, নৃত্যগীতও আপনকারই থাকুক[আমার ঐ সকলে প্রয়োজন নাই] ॥৫২৬॥
নচিকেতা এইরূপ প্রলোভিত হইয়াও সমুদ্রের ন্যায় অক্ষুব্ধভাবে বলিতে লাগিলেন,—হে অন্তক(যম)! আপনি যে সকল ভোগ্য বস্তুর উপন্যাস করিয়াছেন, সে সকলের ভাব অর্থাৎ সত্তা বা অস্তিত্ব
‘কঠোপনিষৎ। ৪১
কল্য থাকিবে কি থাকিবে না—সন্দেহের বিষয়;[ অতএব সে সকল বস্তু] শোভাব। আরও এক কথা,—অপ্সরা প্রভৃতি ভোগ্যবস্তুসমূহ মর্ত্যের(মনুষ্যের) এই যে সমস্ত ইন্দ্রিয়গত তেজঃ(শক্তি), তাহাকে জীর্ণ করে, অর্থাৎ ক্ষয়োন্মুখ করে। ধৰ্ম্ম, বীর্য্য, জ্ঞান, তেজঃ ও যশ প্রভৃতিকে ক্ষয় করে বলিয়া, এ সমস্ত বস্তু অনর্থেরই কারণ। আর আপনি যে সুদীর্ঘ জীবন দিতে ইচ্ছা করিয়াছেন, তাহাতেও বলিতেছি শ্রবণ করুন,—সমস্ত জীবন, অধিক কি, ব্রহ্মার যে জীবন বা আয়ুঃ, তাহাও যখন নিশ্চয়ই অল্প, তখন আমাদের ন্যায় লোকদিগের আর কথা কি? অতএব, রথাদি বাহনসমূহ আপনকারই থাকুক, এবং নৃত্য-গীতও আপনকারই থাকুক ॥ ২৬ ॥
[ এখন নচিকেতা যথোক্ত ‘বৃণীঘ বিত্তম্” ইত্যাদি বাক্যের উত্তর দিতেছেন।] —মনুষ্য বিত্ত বা ধনদ্বারা তর্পণীয়(তৃপ্তিলাভের যোগ্য) হইতে পারে না। [ বিশেষতঃ] আপনাকে যখন দর্শন করিয়াছি, তখন নিশ্চয়ই বিত্তলাভ করিব। আর আপনি যে পর্য্যন্ত যমপদের প্রভু, থাকিবেন, আমরা তাবৎকাল নিশ্চয়ই
৪২ কঠোপনিষৎ।
জীবিত থাকিব[তাহার জন্য আর প্রার্থনায় প্রয়োজন নাই]। অতএব, আমার প্রথমোক্ত বরই প্রার্থনীয় ॥ ২৭ ॥
আরও এক কথা, মনুষ্য প্রচুরতর ধন দ্বারা তর্পণীয়(হয়) না। কারণ, জগতে বিত্তলাভ কাহারও পক্ষে তৃপ্তিকর হইতে দেখা যায় নাই। আমাদের যদি ধন-তৃষ্ণা থাকে, তবে নিশ্চয়ই আমরা তাহা পাইব; কারণ—আপনাকে দর্শন করিয়াছি; জীবনের সম্বন্ধেও সেইরূপই,—আপনি যে পর্য্যন্ত যম-রাজ্যে ঈশ্বর—প্রভু থাকিবেন; কেননা, মর্ত্যজন আপনার সহিত সাক্ষাৎলাভ করিয়া কেনই বা অল্পধন ও অল্লায়ুঃ হইবে? সেই যে(পূর্ব্ব-কথিত) আত্ম-বিজ্ঞান, তাহাই কিন্তু আমার প্রার্থনীয় বর ॥ ২৭ ॥
যেহেতু অজীর্য্যৎ অর্থাৎ বয়সের হানি(জরাপ্রাপ্তি) রহিত অমৃত দেবগণের সমীপে উপস্থিত হইয়া তাঁহাদের নিকট হইতে নিজের অন্য প্রকার উৎকৃষ্ট প্রয়োজন প্রাপ্ত হওয়া উচিত, ইহা বুঝিতে পারিয়া এবং নিজে জীর্য্যৎ ও মর্ত্য অর্থাৎ জরা-মরণসম্পন্ন ও কধঃস্থ হইয়া,—‘কু’ অর্থ পৃথিবী, উহা অন্তরীক্ষের নিম্নবর্তী, সুতরাং ‘অধঃ’ শব্দবাচ্য, সেই কধঃ অর্থাৎ পৃথিবীতলে বাস করিয়া
, ৪৪ কঠোপনিষৎ।
কিরূপে অজ্ঞ-জন-প্রার্থনীয় ও অনিত্য পুত্র, বিত্ত ও হিরণ্য প্রভৃতি বিষয় প্রার্থনা করিতে পারে?[কধঃস্থ স্থানে] ‘ক তদাস্থঃ’ পাঠান্তর আছে। এই পক্ষে ইহার শব্দার্থ এইরূপ, সেই সকলে (পুত্রাদিতে) আস্থা—স্থিতি অর্থাৎ তন্ময়ভাবে অবস্থিতি যাহার, সেই লোক ‘তদাস্থ’। সেই পুত্রাদি অপেক্ষাও অধিকতর, অথচ দুর্লভ পুরুষার্থ পাইতে ইচ্ছুক লোক কোথায় ‘তদাস্থ’ হয়? অভিপ্রায় এই যে, যে লোক সার পদার্থ জানে না, সে-ই ঐ সকল বিষয়ের প্রার্থী হইয়া থাকে, কারণ, সমস্ত লোকই উত্তরোত্তর উন্নত হইতে ইচ্ছা করে; অতএব আমি পুত্রাদির প্রলোভনে প্রলোভ্য নহি। আরও কথা,—বর্ণ-রতি-প্রমোদ অর্থাৎ শরীর-শোভা, ক্রীড়া-কৌতুক ও প্রমোদ-পরায়ণ অপ্সরা প্রভৃতিকে যথাযথরূপে অর্থাৎ উৎপত্তি- ধ্বংসশীল অনিত্যরূপে অবগত হইয়া কোন্ বিবেচক পুরুষ অতিদীর্ঘ জীবনে প্রীতি অনুভব করে? ২৮॥
এখন নচিকেতা প্রকৃত প্রশ্নের কথা যমকে স্মরণ করাইয়া স্বীয় অভিপ্রায় জ্ঞাপন করিতেছেন,—হে মৃত্যো! যেহেতু আত্মার পরলোকাস্তিত্ব সম্বন্ধে লোক সংশয় করিয়া থাকে, অতএব পারলৌকিক মহৎ প্রয়োজন সিদ্ধির নিমিত্ত তাহা আপনি আমাদিগকে বলুন; যে আত্ম-তত্ত্ব-বিষয়ক বরটি অতিশয় গোপনীয়তা প্রাপ্ত হইয়াছে,—অর্থাৎ গোপন করিতে চেষ্টা করিতেছেন,[জানিবেন] নচিকেতা ঐ বর ভিন্ন অন্য বর প্রার্থনা করে না ॥ ২৯ ॥
অতএব অনিত্য কাম্যফলে প্রলোভন পরিত্যাগ করিয়া আমি যাহা প্রার্থনা করিয়াছি—সেই প্রেত বা মৃত ব্যক্তি, সম্বন্ধে একটা সংশয় আছে; অর্থাৎ[পরলোক] আছে, কি নাই—লোকে এব- প্রকার সংশয় করিয়া থাকে। হে মৃত্যো! পরলোকে মহৎ প্রয়ো- জন কা অভীষ্ট সাধনের উপযোগী যে আত্ম-তত্ত্ব-বিজ্ঞান, তাহা আমাদের উদ্দেশে উপদেশ করুন। আর অধিক কথায় প্রয়োজন কি? এই যে প্রস্তাবিত আত্ম-তত্ত্ববিষয়ক বর, যাহা অত্যন্ত গহন বা চিন্তার অগম্যভাবাপন্ন, তদ্ব্যতীত—যাহা বিবেকহীন পুরুষের প্রার্থনাযোগ্য অনিত্য বিষয়ে বর, নচিকেতা তাহা মনে মনেও প্রার্থনা করে না। এই অংশটুকু শ্রুতির কথা ॥ ২৯ ॥
[পুত্রাদি কাম্য-পদার্থনিচয় প্রদান করিলেও নচিকেতা তৎসমুদয় পরিত্যাগ- পূর্ব্বক আত্মবিদ্যাই প্রার্থনা করিতেছে, দর্শন করিয়া, যমরাজ আত্মবিদ্যা উপদেশের ইচ্ছায় প্রথমতঃ বিদ্যা ও অবিদ্যার গুণ ও দোষ প্রদর্শন করিয়া বলিতেছেন]—শ্রেয়ঃ অর্থাৎ পরম-কল্যাণময় আত্ম-জ্ঞান নিশ্চয়ই প্রেয়ঃ হইতে পৃথক্ এবং প্রেয়ঃও(পুত্র-বিত্তাদি অর্থও) অন্য বা পৃথক্। তদুভয়ের প্রয়োজনও বিভিন্নরূপ, অর্থাৎ শ্রেয়ের প্রয়োজন মুক্তিলাভ, আর প্রেয়ের প্রয়ো- জন অভ্যুদয় লাভ। এই উভয়েই পুরুষকে আবদ্ধ করে। যিনি তদুভয়ের মধ্যে শ্রেয়ঃ গ্রহণ করেন, তাঁহার কল্যাণ হয়, আর যিনি প্রেয়ঃ গ্রহণ করেন, তিনি প্রকৃত পুরুষার্থ(মোক্ষ) হইতে বিচ্যুত হন ॥ ৩০ ॥ ১ ॥
যমরাজ[এইরূপে] শিষ্যকে পরীক্ষা করিয়া এবং তাহার বিদ্যা- গ্রহণের যোগ্যতা দর্শন করিয়া বলিতে লাগিলেন,-শ্রেয়ঃ অর্থাৎ নিঃশ্রেয়স পৃথক্(শ্রেয়ঃ হইতে সম্পূর্ণ ভিন্ন পদার্থ), তেমনি প্রেয়ঃ অর্থাৎ লৌকিক প্রিয় পদার্থসমূহও[নিঃশ্রেয়স হইতে] পৃথক্। সেই শ্রেয়ঃ ও প্রেয়ঃ, উভয়ই বিভিন্ন প্রয়োজনের সাধক; এই কারণে যিনি আপনাকে বর্ণাশ্রমাদি ধর্মযুক্ত মনে করেন, তাদৃশ অধিকারসম্পন্ন ব্যক্তিকে আবদ্ধ করিয়া থাকে। ‘বিদ্যা ও অবিদ্যা এবং শ্রেয়ঃ ও প্রেয়ঃ, এতদুভয়ই পুরুষের কর্তব্য নির্দেশ করে; সমস্ত পুরুষ সেই নির্দেশানুসারে নিজ নিজ কর্তব্য-বোধে প্রবৃত্ত হইয়া থাকেন; কেননা, যিনি মোক্ষাভিলাষী, তিনি শ্রেয়ঃ-পথে, আর যিনি অভ্যুদয় অর্থাৎ স্বর্গাদি উন্নত লোকাভিলাষী, তিনি প্রেয়ঃ- পথে প্রবৃত্ত হইয়া থাকেন। অতএব শ্রেয়ঃ ও প্রেয়ঃ উদ্দেশে পুরুষ প্রবৃত্ত হয় বলিয়া সমস্ত পুরুষকে তদুভয়ের দ্বারা আবদ্ধ বলা হইয়াছে। সেই শ্রেয়ঃ ও প্রেয়ঃ যদিও[মোক্ষ ও অভ্যুদয়রূপ] বিভিন্ন প্রকার
৭
৪৮. কঠোপনিষৎ।
পুরুধার্থের সাধক হউক, তথাপি উহারা যখন বিদ্যা ও অবিদ্যা-স্বরূপ, তখন নিশ্চয়ই পরস্পরে বিরুদ্ধ; সুতরাং একই ব্যক্তি[ঐ দুইটির মধ্যে] একটি পরিত্যাগ না করিয়া কখনই এক সঙ্গে দুইটিরই অনুষ্ঠান করিতে পারে না;[সুতরাং দুইটির মধ্যে একটিকে ত্যাগ করিতে হইবে]। যে লোক তদুভয়ের মধ্যে অবিদ্যাত্মক প্রেয়ঃ পরিত্যাগপূর্ব্বক কেবলই শ্রেয়ঃ গ্রহণ করে, তাঁহার মঙ্গল হয়। কিন্তু যিনি অদূরদর্শী মোহগ্রস্ত, তিনি নিত্য ও পারমার্থিক পুরুষার্থরূপ প্রয়োজন হইতে বিযুক্ত হন, অর্থাৎ মোক্ষ হইতে বিচ্যুত হন। ইনি কে? না,—যিনি:[শ্রেয়ঃ ‘পরিত্যাদপূর্ব্বক] প্রেয়ঃ গ্রহণ করেন ॥ ৩০ ॥ ১,॥
[এখন বিদ্বান্ ও অবিদ্বান্, উভয়ের মধ্যে শ্রেয়ঃ ও প্রেয়ঃ-গ্রহণে পার্থক্য বলিতেছেন,-] শ্রেয়ঃ ও প্রেয়ঃ, উভয়েই মনুষ্যের নিকট উপস্থিত হয়;
২য় বল্লী] প্রথমোহধ্যায়ঃ। ৪৯.
জ্ঞানী জন আলোচনা করিয়া উভয়ের স্বরূপ(একটি বিদ্যাত্মক, অপরটি অবিদ্যা- ত্মক; এইরূপ) নির্দ্ধারণ করেন, এবং নির্দ্ধারণ করিয়া প্রেয়ঃ পরিত্যাগ-পূর্ব্বক শ্রেয়ঃ গ্রহণ করেন। আর অল্পবুদ্ধি লোক দেহাদি-রক্ষার্থ প্রেয়ঃ গ্রহণ করে। অর্থাৎ বিবেকী গুণাধিক্য দর্শনে শ্রেয়ঃ গ্রহণ করেন, আর অবিবেকী আপাত-মনোরম প্রেয়ঃ(ধনাদি) গ্রহণ করে ॥ ৩১ ॥ ২ ॥
[ভাল,] শ্রেয়ঃ ও প্রেয়ঃ উভয়েরই অনুষ্ঠান করা যদি পুরুষের ইচ্ছাধীন হয়, তবে অধিকাংশ লোকই প্রেয়ঃ গ্রহণ করে কেন? [উত্তর] বলা যাইতেছে,-উভয়ই নিজের আয়ত্ত বটে, কিন্তু আয়ত্ত হইলেও ঐ শ্রেয়ঃ ও প্রেয়ঃ, সাধন ও ফল উভয়েতেই অবিবিক্তরূপে -পরস্পর মিশ্রিত, ভাবেই যেন পুরুষের সমীপে উপস্থিত হয়। অতএব ধীর’ ব্যক্তি জল হইতে দুগ্ধগ্রাহী হংসের মত সেই শ্রেয়ঃ ও প্রেয়ঃ পদার্থ দুইটিকে মনে মনে উত্তমরূপে আলোচনা করিয়া উভয়ের উৎকর্ষাপকর্ষ বিচার করেন, অর্থাৎ তদুভয়ের লাঘব ও গৌরবের বিশ্লেষণ করেন। এইরূপ বিচারের পর প্রেয়ঃ অপেক্ষা উৎকৃষ্ট বলিয়া শ্রেয়ঃই গ্রহণ করেন। ইনি কে? না-ধীরব্যক্তি(ধৈর্য্য- সহকারে যাহার বিচার করিবার ক্ষমতা আছে, সে)। আর যে
৫০. কঠোপনিষৎ।
লোক অল্পবুদ্ধি, বিচারশক্তির অভাববশতঃ সে লোক যোগক্ষেমের নিমিত্ত অর্থাৎ শরীর প্রভৃতির বৃদ্ধি ও পরিরক্ষণোদ্দেশে পশুপুত্রাদি- রূপ প্রেয়ঃ বস্তু প্রার্থনা করে ॥ ৩১ ॥ ২ ॥
[যম বলিলেন—] হে নচিকেতঃ! আমি তোমাকে পুনঃ পুনঃ প্রলোভন দেখাইলেও তুমি[ভোগ্যসমূহের] অনিত্যত্ব ও অসারত্বাদি দোষ দর্শন করিয়া প্রিয়(স্বভাবতঃ মনোহর) পুত্র প্রভৃতি ও প্রিয়- রূপ(রূপে-গুণে মধুর) অপ্সরাপ্রভৃতি কাম্যনিচয়কে পরিত্যাগ করিয়াছ। অহো তোমার আশ্চর্য্য বুদ্ধি! তুমি মূঢ়জনের প্রবৃত্তি- জনক ধনবহুল এই কুৎসিত সুষ্কা অর্থাৎ সংসারগতি বা রত্নমাল্য গ্রহণ কর নাই। এই পথে একজন নহে—বহুতর মূঢ় মনুষ্য নিমগ্ন বা অবসন্ন হইয়াছে ॥ ৩২ ॥ ৩ ॥
[শ্রেয়ঃ এবং প্রেয়ঃ, এতদুভয়ে বিরুদ্ধফল সমুৎপাদন করে কেন? ইহার কারণপ্রদর্শনপূর্ব্বক নচিকেতার প্রশংসা করিতেছেন,—] এই যে সর্ব্বজনবিদিত অবিদ্যা ও বিদ্যা, এই উভয়ই বিপরীতস্বভাব ও বিরুদ্ধফলপ্রদ।[হে নচি-
. ৫২ কঠোপনিষৎ।
কেতঃ!] তোমাকে আমি বিদ্যাভিলাষী মনে করি; কারণ,[মৎপ্রদর্শিত’] বহুতর কাম্য বস্তুও তোমার লোভ সমুৎপাদন করিতে পারে নাই, অর্থাৎ তোমাকে শ্রেয়ঃপথ হইতে ভ্রষ্ট করিতে পারে নাই ॥ ৩৩ ॥ ৪ ॥
পূর্ব্বে কথিত হইয়াছে,—‘তদুভয়ের মধ্যে শ্রেয়োগ্রাহীর মঙ্গল হয়, আর প্রেয়োগ্রাহী পরম পুরুষার্থ(মোক্ষ) হইতে ভ্রষ্ট হয়’। এখন প্রশ্ন হইতেছে যে, ইহার কারণ কি?[উত্তর],—যেহেতু এই উভয়ই অত্যন্ত ব্যবধানে বিপরীত অর্থাৎ এতদুতয়ের পার্থক্য অত্যন্ত অধিক; কেননা শ্রেয়ঃ বস্তুটি বিবেক-স্বরূপ, আর প্রেয়ঃ- পদার্থটি অবিবেকস্বরূপ; সুতরাং আলোক ও অন্ধকারের ন্যায় এই উভয়ই(শ্রেয়ঃ ও প্রেয়ঃ) পরস্পর পৃথক্-স্বভাবসম্পন্ন। অধিকন্তু, সংসার ও মোক্ষফল সমুৎপাদন করে বলিয়া উভয়ই বিষুচী ‘অর্থাৎ বিভিন্ন পথে বিভিন্ন ফলপ্রদ। সেই উভয় কে কে? না,—পণ্ডিতগণ প্রেয়োবিষয়ে যাহাকে অবিদ্যা বলিয়া এবং শ্রেয়োবিষয়ে যাহাকে বিদ্যা বলিয়া নিশ্চিতরূপে জানিয়াছেন। তন্মধ্যে নচিকেতা নামক তোমাকে আমি বিদ্যাভিলাষী মনে করিতেছি, কেননা, যেহেতু অজ্ঞজনের চিত্ত-প্রলোভনজনক অপ্সরা প্রভৃতি বহুতর কাম্য পদার্থও
২য় বল্লী] ‘প্রথমোহধ্যায়ঃ। ৫৩
তোমাকে প্রলুব্ধ করিতে পারে নাই। অভিপ্রায় এই যে, স্বীয় সম্ভোগ-বাঞ্ছা সমুৎপাদন দ্বারা শ্রেয়ঃপথ হইতে তোমাকে বিচ্ছিন্ন করিতে পারে নাই; এই কারণই তোমাকে বিদ্যার্থী—শ্রেয়ঃপাত্র বলিয়া মনে করিতেছি ॥ ৩৩॥ ৪ ॥
অবিদ্যা যাহার অপর নাম, সেই প্রেয়ের মন্দফলপ্রদর্শনে নিন্দা বলিতেছেন, —অবিবেকরূপ অবিদ্যার অভ্যন্তরে অবস্থিত হইয়াও যাহারা আপনারাই আপনাদিগকে ধীর ও পণ্ডিত বলিয়া মনে করে, সেই বক্রগতি মূঢ়গণ অন্ধ- পরিচালিত অন্ধের ন্যায়[নানা লোকে] পরিভ্রমণ করিয়া থাকে[কখনই মুক্তি- লাভ করিতে পারে না] ॥ ৩৪ ॥ ৫ ॥
কিন্তু যে সকল লোক সংসারভাগী এবং গাঢ়তম অন্ধকারের ন্যায় অবিদ্যামধ্যে অবস্থিত—পুত্র পশু প্রভৃতিবিষয়ক শত শত তৃষ্ণায় সংবেষ্টিত; পরন্তু, আপনারাই আপনাদিগকে ধীর অর্থাৎ প্রকৃষ্ট জ্ঞান- সম্পন্ন ও পণ্ডিত অর্থাৎ শাস্ত্রাভিজ্ঞ বলিয়া মনে করে; বহুতর অন্ধ- ব্যক্তি যেরূপ দুর্গম পথে অপর অন্ধ অর্থাৎ দৃষ্টিহীন লোকদ্বারা পরি- চালিত হইয়া প্রভূত অনর্থ(দুঃখ), প্রাপ্ত হয়; সেইরূপ, সেই সকল বিবেকহীন মূঢ়গণ জরা, মরণ ও রোগাদিজনিত বহু দুঃখে অত্যন্ত বক্র(দুর্বোধ) বিবিধ কর্মগতি লাভ করতঃ অনর্থ প্রাপ্ত হয় ॥ ৩৪ ॥ ৫ ॥
নু সাম্পরায়ঃ প্রতিভাতি বালং , প্রমাদ্যন্তং বিত্তমোহেন মূঢ়ম্। অয়ং লোকো নাস্তি পর ইতি মানী পুনঃ পুনর্ব্বশমাপদ্যতে মে ॥ ৩৫ ॥ ৬ ॥
[কেন এরূপ হয়? তাহা বলিতেছেন,—] যে লোক বালক(বালকের ন্যায় বিবেকহীন), প্রমাদগ্রস্ত এবং ধন-মোহে বিমূঢ়, তাহার নিকট সাম্পরায় অর্থাৎ পরলোকসাধন বা পরলোক-চিন্তা প্রতিভাত হয় না। এই উপস্থিত লোকই আছে,[এতদতিরিক্ত] পরলোক(মৃত্যুব পর ভাবী স্বর্গ-নরকাদি লোক) নাই— এইরূপ অভিমানগ্রস্ত ব্যক্তি পুনঃ পুনঃ আমার বশ্যতা প্রাপ্ত হয় ॥ ৩৫ ॥ ৬ ॥
এবংবিধ মূঢ়তাবশতঃই সাম্পরায় প্রতিভাত হয় না। দেহপাতের পর যাহা সম্যরূপে প্রাপ্ত হওয়া যায়, তাহার নাম ‘সম্পরায়’ (স্বর্গাদি লোক), সেই সম্পরায়-প্রাপ্তিই যাহার প্রয়োজন, শাস্ত্রোক্ত তাদৃশ বিশেষ বিশেষ সাধনের নাম ‘সাম্পরায়’; তাঁহা বালক অর্থাৎ বিবেকহীন ব্যক্তির নিকট প্রতিভাত হয় না—প্রকাশ পায় না, অর্থাৎ উপস্থিত হয় না; প্রমাদী—প্রমাদকারী(অমনোযোগী) অর্থাৎ পুত্র, পশু প্রভৃতির উদ্দেশেই আসক্তচিত্ত; বিত্তজনিত মোহে মুঢ়, অর্থাৎ তমোময় অবিবেকে সমাচ্ছন্ন।[এই প্রকার লোকের নিকট পূর্ব্বোক্ত ‘সাম্পরায়’ প্রতিভাত হয় না]। ‘এই যে স্ত্রীবিশিষ্ট ও অন্নপানাদিময় পরিদৃশ্যমান লোক, একমাত্র এই লোকই আছে, [এতদতিরিক্ত] অদৃষ্ট(যাহা প্রত্যক্ষ হয় না, এরূপ) কোনও লোক
ব
৫৬ কঠোপনিষৎ।
বর্তমান নাই; এইরূপ চিন্তাশীল অভিমানী ব্যক্তি বারংবার জন্মধারণ করিয়া মৃত্যুরূপী আমার বশ্যতা প্রাপ্ত হয়, অর্থাৎ জন্ম- মরণাদিরূপ দুঃখ-ধারা প্রাপ্ত হয়। প্রায় অধিকাংশ লোকই এই প্রকার ॥ ৩৫ ॥ ৬॥
[কেন যে পরলোক প্রতিভাত হয় না, তাহার আরও কারণ প্রদর্শিত হইতেছে]—বহু লোকে সাম্পরায়কে শ্রবণ করিতেও পায় না, এবং বহু লোকে ইহা শ্রবণ করিয়াও বুঝিতে সমর্থ হয় না; কারণ, ইহার বক্তা আশ্চর্য্য- ভূত(দুর্লভ)। কুশল বা অভিজ্ঞ লোকই ইহার লব্ধা, অর্থাৎ ‘শ্রোতা’ ‘হইয়া থাকে এবং কুশলানুশিষ্ট, অর্থাৎ আত্মদর্শী লোকের নিকট শিক্ষাপ্রাপ্ত ব্যক্তিই ইহা জানিতে পারে; তাদৃশ জ্ঞাতাও আশ্চর্য্যভূত ॥ ৩৬ ॥ ৭ ॥
যিনি প্রকৃত কল্যাণার্থী, তোমার ন্যায় তাদৃশ আত্মজ্ঞ লোক সহস্রের মধ্যে কেহ(অতি অল্পই) হইয়া থাকে; যেহেতু, অনেকে আত্মাকে শ্রবণ করিতেও পায় না; এবং অপর বহু লোক আত্মাকে জানিতে(বুঝিতে) পারে না,-অর্থাৎ, ভাগ্যহীন অপরি- শুদ্ধচিত্ত ব্যক্তিরা ইহাকে জানিতেও পারে না। আরও এক কথা, ইহার বক্তাও(স্বরূপপ্রকাশকও) আশ্চর্য্যভূত, অর্থাৎ অনেকের মধ্যে কেহ হইয়া থাকে; সেইরূপ এই আত্মতত্ত্ব শ্রবণ করিয়া কুশল বা নিপুণ ব্যক্তিই অর্থাৎ অনেকের মধ্যে অতি-অল্প লোকই সমর্থ হয়,-যেহেতু কুশল আচার্য্যজন কর্তৃক শিক্ষিত হইয়া যেরূপ লোক ইহা জানিতে পারে, নিশ্চয়ই সেরূপ লোকও অতি অল্প।(খ) ॥৩৬৷৭॥
(খ) তাৎপর্য্য,—এই শ্রুতির অনুরূপ ভাব ভগবদ্গীতার নিম্নলিখিত শ্লোকে উক্ত আছে। সেই শ্লোকটি এই,—“আশ্চর্য্যবৎ পুশ্যতি কশ্চিদেনমাশ্চর্য্যবদ্ বদতি তথৈব চান্যঃ।
আশ্চর্য্যবিচক্ষণমস্যঃ শ্লথোতি, প্রবাপ্যেনং বেদ নটৈব কশ্চিৎ। এস্থলে কথিত হইয়াছে যে, “আত্মাকে যিনি দর্শন করেন, তিনি অপর লোকের নিকট আশ্চর্য্য পদার্থরূপে প্রতীত হন, কিংবা নিজেই আশ্চর্যান্বিত—বিস্ময়াভিভূত হইয়া আত্মাকে দর্শন করিয়া থাকেন; এই প্রকার বক্তা ও শ্রোতা, উভয়ই আশ্চর্য্যবৎ এবং অনেকে আত্মতত্ত্ব শ্রবণ করিয়াও উহার রহস্য বুঝিতে পারেন না।” অতএব, উক্ত গীতাবাক্যের সহিত এই শ্রুতিবাক্যের যে ভাবগত সম্পূর্ণ ঐক্য রহিয়াছে, ইহা বলা অসঙ্গত হয় না।
[ভাল কথা, পদ ও পদার্থ-জ্ঞানসম্পন্ন আচার্য্যের উপদেশে শিষ্য আত্মাকে জানিতে ও বুঝিতে সমর্থ হয় না কেন? এই আশঙ্কায় বলিতেছেন],—অবর (সাধারণ জ্ঞানসম্পন্ন) নর বা মনুষ্যরূপী আচার্য্যকর্তৃক উপদিষ্ট হইলেও এই আত্মা সম্যরূপে জ্ঞানগোচর হয় না; কারণ, এই আত্মা ‘আছে, নাই; কর্তা অকর্তা’ ইত্যাদি বহুপ্রকার তর্কে সমাক্রান্ত। যিনি ব্রহ্মকে অনন্য বা অপৃথরূপে জানিয়া- ছেন, তাদৃশ আচার্য্যকর্তৃক এই আত্মা উপদিষ্ট হইলে[শিষ্যের নিকট] পূর্ব্বোক্ত বিতর্কের গতি বা সম্ভাবনা থাকে না। অধিকন্তু, এই আত্মা অণুপরিমাণ হইতেও অতিশয় অণু—অণীয়ান্(অতিসূক্ষ্ম),[সুতরাং প্রত্যক্ষের বিষয়] এবং অতর্ক্য অর্থাৎ তর্ক বা অনুমানেরও অগম্য ॥ ৩৭ ॥ ৮ ॥
কারণ কি? না,—তুমি আমাকে যে আত্ম-বিষয়ে প্রশ্ন করিতেছ, সেই আত্মা অবর অর্থাৎ বিবেকহীন, সাধারণ বুদ্ধিসম্পন্ন মনুষ্যকর্তৃক উক্ত বা ব্যাখ্যাত হইলে নিশ্চয়ই সু অর্থাৎ সুষ্ঠু—সম্যরূপে(যথা- যথরূপে) বিজ্ঞেয় অর্থাৎ জানিবার যোগ্য হয় না; কারণ, বাদিগণ- কর্তৃক(বিভিন্ন মতাবলম্বিগণ কর্তৃক)[এই আত্মা.] আছে, নাই, কর্তা ও অকর্তা(কর্তা নহে) ইত্যাদি বহুবিধরূপে চিন্তিত(বিতর্কিত) হইয়া থাকে। তাহা হইলে, কিরূপে ইহা সুবিজ্ঞেয় হয়? এই প্রশ্নাভিপ্রায়ে বলিতেছেন—অনন্য অর্থাৎ সর্বত্র অভেদদর্শী এবং(যাহার কথা প্রতিপাদন করিতে হইবে, সেই) প্রতিপাদ্য ব্রহ্ম যাহার আত্মস্বরূপ, অর্থাৎ মিনি ব্রহ্মে ও আত্মায় ভেদ দর্শন করেন না, এবংবিধ আচার্য্য- কর্তৃক কথিত হইলেই এই আত্মাতে ‘আছে, নাই’ ইত্যাদিরূপ বহু-
৬০. কঠোপনিষৎ।’
বিধ চিন্তার গতি বা সম্ভাবনা থাকে না; কারণ, সর্ব্বপ্রকার বিকল্প বা ভেদপ্রতীতিরাহিত্যই আত্মার প্রকৃত স্বরূপ। অথবা, অনন্য বা অভিন্ন আত্মা উপদিষ্ট হইলে পুর এ জগতে অপর কোন বস্তুরই প্রতীতি হয় না; কারণ, তখন জানিবার যোগ্য অন্য কোন বস্তুই থাকে না, কেননা, আত্মার একত্ব বিজ্ঞান উপস্থিত হইলে জ্ঞানের (বুদ্ধিবৃত্তির) পরিসমাপ্তি হইয়া যায়। অতএব, জ্ঞাতব্য বিষয়ের অভাববশতঃই আর কোনও জ্ঞান অবশিষ্ট থাকে না। অথবা [‘গতিরত্র নাস্তি’ কথার অর্থ]-সংসারগতি আর থাকে না, অর্থাৎ তাহার আর পুনর্ব্বার জন্ম হয় না; ‘কেননা, আত্মা ব্রহ্ম হইতে অনন্য বা অভিন্ন, এই উপদেশ উক্ত হইলে পর, মোক্ষলাভ সেই বিজ্ঞানের অবশ্যম্ভাবী ফল। অথবা, যে আচার্য্য বক্ষ্যমাণ ব্রহ্মকে আত্মস্বরূপে অবগত হইয়াছেন, সেই আচার্য্য আত্ম-তত্ত্ব ব্যাখ্যা করিলে, তদ্বিষয়ে আর অনবগতি বা জ্ঞানের অভাব থাকে না, অর্থাৎ আচার্য্যের ন্যায় শ্রোতারও তদ্বিষয়ে ‘আমি ব্রহ্ম হইতে অনন্য বা অপৃথক্’, এই জ্ঞান নিশ্চয়ই সমুৎপন্ন হইয়া থাকে। অভিপ্রায় এই যে, এইপ্রকার শাস্ত্র- জ্ঞানসম্পন্ন আচার্য্যকর্তৃক অনন্যরূপে অভিহিত হইলে, আত্মা সম্যক্ জ্ঞানের বিষয়ীভূত হয়; নচেৎ, আত্মা অণুপ্রমাণ বা সূক্ষ্ম বস্তু অপেক্ষাও অণীয়ান্ অতিশয় সূক্ষ্ম(দুর্বিজ্ঞেয়) হইয়া পড়ে।[উক্ত আত্মা] কেবল স্বীয় বুদ্ধির বলে সম্ভাবিত তর্ক দ্বারা বিচারণীয় হইতে’ পারে না; কারণ, কোন ব্যক্তি তর্ক সাহায্যে আত্মাকে অণুপরিমাণ সাব্যস্ত করিলে, অপরে আবার তদপেক্ষাও ‘অণুতর’ বলিয়া তর্ক করিতে পারে, অপরে আবার তদপেক্ষাও সূক্ষ্ম অণু বলিয়া ‘অণুতম’ সম্ভাবিত করিতে পারে; কেননা, তর্কের ত কখনও কোথাও বিশ্রাম বা শেষ নাই বা হইতে পারে না।(গ) ॥ ৩৭ ॥৮॥
এখন আত্মজ্ঞানের উপায় নিরূপণার্থ বলিতেছেন—হে প্রেষ্ঠ(প্রিয়তম!) তুমি যে মতি(সদ্বুদ্ধি) প্রাপ্ত হইয়াছ, তর্ক দ্বারা এই মতি লাভ করা যায় না;
থাকে, সুতরাং তাঁহার উপদেশে শিষ্য-হৃদয়েও পরোক্ষ জ্ঞান ভিন্ন কখনই অপরোক্ষ বা প্রত্যক্ষ জ্ঞান সমুৎপন্ন হইতে পারে না। আত্মতত্ত্বোপদেশ সম্বন্ধেও সেই কথা, যে আচার্য্য কেবল শাস্ত্রলব্ধ জ্ঞানে ও স্বীয় প্রতিভার সাহায্যে আত্মতত্ত্বের উপদেশ দেন, তাঁহার উপদেশ সত্য হইতে পারে এবং শ্রোতারও হৃদয়রঞ্জক হইতে পারে সত্য, কিন্তু তাহা কখনই শ্রোতার হৃদয়-গত সন্দেহ-শঙ্কা সম্পূর্ণরূপে অপনীত করিতে পারে না; কাজেই তাদৃশ আচার্য্যোক্ত আত্মতত্ত্ব শিষ্যের নিকট সুক্ষ্মাদপি সূক্ষ্মতম বলিয়া প্রতীত হয়। পক্ষান্তরে, যে আচার্য্য স্বয়ং আত্মতত্ত্ব অনুভব করিয়াছেন, এবং আত্মা ও ব্রহ্মের একত্ব সাক্ষাৎকার করিয়াছেন, তাঁহার নিকট আত্মতত্ত্ব শ্রবণ করিলে সম্পূর্ণরূপে আত্মতত্ত্ব স্ফূর্ত্তি পায়, সমস্ত ভেদবুদ্ধি তিরোহিত হইয়া যায়, এবং জগতে তাঁহার কোনও জ্ঞাতব্য অবশিষ্ট থাকে না। এই কারণেই শ্রুতি বলিয়াছেন যে, ‘তদ্বিজ্ঞানার্থং স গুরুমেবাভিগচ্ছেৎ, সমিৎপাণিঃ শ্রোত্রিয়ং ব্রহ্মনিষ্ঠম্।’ অর্থাৎ সেই আত্মতত্ত্ব বিজ্ঞানের উদ্দেশে শিশু সমিৎপাণি হইয়া শ্রোত্রিয় ও ব্রহ্মনিষ্ঠ গুরুর সমীপে উপস্থিত হইবে। অভিপ্রায় এই যে, গুরুর কেবল বেদাভিজ্ঞতা থাকিলেই হইবে না, ব্রহ্মনিষ্ঠাও থাকা আবশ্যক।
৬২ কঠোপনিষৎ।
অথবা তর্কের সাহায্যে এই সদ্বুদ্ধি অপনীত করা উচিত হয় না।[পরন্তু] অন্য অর্থাৎ ব্রহ্মাত্মদর্শী আচার্য্য কর্তৃক উপদিষ্ট হইলেই(আত্মা) যথাযথরূপে জ্ঞানের যোগ্য হয়। হে নচিকেতঃ! তুমি সত্যসন্ধ আছ; তোমার ন্যায় প্রশ্নকারী(জিজ্ঞাসু) আর হয় না। অথবা আমাদের নিকট তোমার ন্যায় প্রষ্টা(আরও) হউক ॥৩৮৷৷৯৷৷
অতএব, অনন্য-কর্তৃক অর্থাৎ ব্রহ্মাত্মদর্শী আচার্য্যকর্তৃক উক্ত আত্মা বিষয়ে এই যে আগম-গম্য বুদ্ধি সমুৎপন্ন হইয়াছে,[শাস্ত্র- নিরপেক্ষ] কেবল স্বীয় বুদ্ধিপ্রসূত তর্ক দ্বারা এই বুদ্ধি প্রাপ্ত হওয়া যায় না, অথবা[এই বুদ্ধি] অপনীত বা নিহত করা কর্তব্য নহে। শাস্ত্রজ্ঞান-রহিত তার্কিক ব্যক্তি স্বীয় বুদ্ধিবৃত্তি অনুসারে যে কোন একটাকে(আত্মা বলিয়া) কল্পনা করিয়া থাকে। অতএব, হে প্রিয়তম! তার্কিক অপেক্ষা আগমাভিজ্ঞ আচার্য্যকর্তৃক অভিহিত হইলেই উক্ত মতি সম্যরূপে হৃদয়ঙ্গম হইবার যোগ্য হয় *। ভাল, তর্কের অগম্য
২য় বল্লী] প্রথমোহধ্যায়ঃ। ৬৩
সেই মতিটি কি? তাহা বলা যাইতেছে,—তুমি আমার বরপ্রদান অনুসারে যে মতি প্রাপ্ত হইয়াছ। তুমি সত্যধৃতি অর্থাৎ তোমার ধৃতি বা ধারণাশক্তি সত্য—যথার্থ বিষয়ে সমুৎপন্ন হইয়াছে। অনন্তরোক্ত বিদ্যার প্রশংসার্থ ‘বত’ ও ‘অসি’ শব্দ প্রয়োগে মৃত্যু নচিকেতার প্রতি দয়া প্রকাশপূর্ব্বক, বলিতেছেন—আমাদের নিকট অপর পুত্র বা শিষ্যও তোমার ন্যায় প্রষ্টা(প্রশ্নকর্তা) হউক। কিরূপ প্রষ্টা? না, হে নচিকেতঃ! তুমি আমার নিকট যেরূপ প্রশ্ন করিয়াছ ॥ ৩৮ ॥ ৯ ॥
যম নচিকেতার উৎসাহ সংবর্দ্ধনার্থ পুনর্ব্বার বলিতে লাগিলেন, শেবধি অর্থাৎ কৰ্ম্মফলরূপ স্বর্গাদি সম্পৎ যে অনিত্য, ইহা আমি জানি। যেহেতু অনিত্য সাধনের দ্বারা ধ্রুব(নিত্য বস্তু) সেই আত্মাকে প্রাপ্ত হওয়া যায় না; সেই কারণেই আমি অনিত্য দ্রব্যময় সাধন দ্বারা নাচিকেত অগ্নির চয়ন করায়, অর্থাৎ অনিত্য দ্রব্য দ্বারা অগ্নি চয়ন-পূর্ব্বক যজ্ঞ সম্পাদন করায় আপেক্ষিক নিত্য[এই যমাধিকার] প্রাপ্ত হইয়াছি ॥ ৩৯ ॥ ১০ ॥
যম সন্তুষ্ট হইয়া পুনর্বার বলিতে লাগিলেন, শেবধি অর্থ-নিধি (ধনরাশি), কৰ্ম্মফলও নিধিরই মত প্রার্থিত হয়, এই কারণে কৰ্ম্ম- ফলকেও ‘নিমি’ বলা হইয়া থাকে; ইহা যে অনিত্য, তাহা আমি জানি।(হি) যেহেতু অধ্রুব বা অনিত্য সাধন দ্বারা নিত্য সেই পরমাত্ম-নামক শেবধি প্রাপ্ত হওয়া যায় না; পরন্তু, যাহা অনিত্য- সুখাত্মক শেবধি, অনিত্য দ্রব্য দ্বারা তাহাই প্রাপ্ত ‘হওয়া’ যায়। অনিত্য সাধনে নিত্য বস্তু লাভ করা যায় না, ইহা জানিয়াও আমি অনিত্য পশু প্রভৃতি দ্রব্য দ্বারা স্বর্গসাধন নাচিকেত অগ্নি চয়ন করিয়াছি, এবং তাহা দ্বারা অধিকার প্রাপ্ত হইয়া আপেক্ষিক নিত্য (অপর পদার্থ অপেক্ষা দীর্ঘকালস্থায়ী), স্বর্গসংজ্ঞক এই যমপদ প্রাপ্ত হইয়াছি ॥ ৩৯ ॥ ১০ ॥
[কেবল যে, আমিই ইহা জানি, তাহা নহে, আমার অনুগ্রহে তুমিও জানিয়াছ; এই অভিপ্রায়ে বলিতেছেন]—হে নচিকেতঃ! তুমি স্বীয়, ধৈর্য্যগুণে সুবুদ্ধি- সম্পন্ন হইয়া অভিলষিত বিষয়ের পরাকাষ্ঠা, জগতের প্রতিষ্ঠা বা স্থিতিসাধন, যজ্ঞের অনন্ত ফল, সর্ব্বভয়-বিনিবারক, স্তবনীয় ও মহৎ বৈরাজ পদ বা হিরণ্য- গর্ভাধিকার এবং নিজের অত্যুত্তম গতিলাভ, এই সমস্ত ভোগ্য বস্তু বিচারপূর্ব্বক পরিত্যাগ করিয়াছ ॥৪০॥১১৷৷
হে নচিকেতঃ! তুমি কিন্তু ধৈর্য্যগুণে, ধীর হইয়া যাহাতে সমস্ত কাম বা অভিলাষের পরিসমাপ্তি হয়, সেই কামাপ্তি, অধ্যাত্ম, অধিভূত ও অধিদৈবতাত্মক সমস্ত জগতের প্রতিষ্ঠা অর্থাৎ আশ্রয়—কারণ, ইহাই সর্বাত্মক বা সর্বময়, সর্বভয়-নিবৃত্তির পরা- কাষ্ঠা, ‘স্তোম’ অর্থ-স্তনীয়(প্রশংসার্হ’), ‘মহৎ’ অর্থ—অণিমাদি ঐশ্বর্য্য প্রভৃতি অনেক গুণসমন্বিত, সর্বাপেক্ষা অতিশয় বলিয়া স্তোম-মহৎ এবং ‘উরুগায়’ অর্থ—বিস্তীর্ণা(সুদীর্ঘ) গতি(শুভফল), অনন্ত ক্রতুফল—হিরণ্যগর্ভাধিকার এবং প্রতিষ্ঠা অর্থাৎ নিজের অত্যুত্তম গতি বা পরিণাম বিচারপূর্ব্বক পরিত্যাগ করিয়াছ, অর্থাৎ পরম পদ পাইবার আকাঙ্ক্ষায় পূর্ব্বোক্ত সাংসারিক ভোগ্যবস্তুসমূহ পরিত্যাগ করিয়াছ। বড় আহলাদের বিষয় যে, তুমি অত্যুত্তম গুণসম্পন্ন হইয়াছ ॥ ৪০ ॥ ১১ ॥
দুর্দ্দর্শ(অতিশয় প্রয়াসবেদ্য—দুর্বিজ্ঞেয়), গূঢ়(অব্যক্ত-স্বরূপ), সর্ব্বভূতের অভ্যন্তরে প্রবিষ্ট, সকলের বুদ্ধিরূপ গুহায় অবস্থিত, রাগদ্বেষ প্রভৃতি অনর্থসমাকুল দেহরূপ গহ্বরে অধিষ্ঠিত এবং পুরাণ অর্থাৎ নিত্য ও প্রকাশময় সেই পরমাত্মাকে সমাধিযোগ দ্বারা অবগত হইয়া ধীরব্যক্তি হর্ষ ও শোক অর্থাৎ সুখ ও দুঃখ অতিক্রম করে, অর্থাৎ হর্ষ-শোকময় সংসার হইতে মুক্তিলাভ করে ॥৪১৷৷১২৷৷
[হে নচিকেতঃ!] তুমি যে আত্মাকে জানিতে ইচ্ছা করিয়াছ, সেই আত্মা দুর্দর্শ অর্থাৎ অতিশয় সূক্ষ্মতাহেতু অতি কষ্টে তাহার দর্শন হয়; গূঢ়(দুজ্ঞেয়) ও অনুপ্রবিষ্ট, অর্থাৎ লৌকিক শব্দাদি-বিষয়- গ্রাহী বিজ্ঞানে সমাচ্ছন্ন; গুহাহিত অর্থাৎ বুদ্ধিরূপ গুহায় অবস্থিত; কেননা, সেই স্থানেই আত্মার উপলব্ধি হইয়া থাকে। আর রাগদ্বেষাদি অনেকপ্রকার অনর্থসঙ্কুল দেহাদিতে অবস্থান করে বা প্রতীয়মান হয় বলিয়া গহ্বরেষ্ঠ, পুরাণ অর্থ—পুরাতন, সেই দেব—আত্মাকে অধ্যাত্মযোগাধিগম দ্বারা(বিষয়, হইতে চিত্তকে প্রত্যাহৃত করিয়া
৫৮ কঠোপনিষৎ।
আত্মাতে স্থিরীকরণের নাম অধ্যাত্মযোগ, তাহার যে অধিগম অর্থাৎ আয়ত্তীকরণ, তাহা দ্বারা) মনন বা ধ্যান করিয়া ধীর ব্যক্তি হর্ষ ও শোক পরিত্যাগ করেন; কারণ, আত্মাতে[হর্ষ ও শোকের কারণীভূত] উৎকর্ষ বা অপকর্ষ, কিছুই নাই ॥৪১॥১২৷৷
যে মনুষ্য আচার্য্যের নিকট এই ব্রহ্মতত্ত্ব শ্রবণ করিয়া ধর্মানুমোদিত এই সূক্ষ্ম আত্মাকে দেহাদি, জড় পদার্থ হইতে পৃথক্ করিয়া সম্যরূপে আত্মস্বরূপ জানিয়া থাকে, সে এই মোদনীয়(আনন্দকর) আত্মাকে প্রাপ্ত হইয়া নিশ্চয়ই আনন্দ লাভ করে। নচিকেতার(তোমার) আশ্রয়(ব্রহ্মদসন) বিবৃতদ্বার বলিয়া মনে করি ॥৪২৷৷১৩৷৷
আমি যে আত্মতত্ত্বের কথা বলিব, মরণধৰ্ম্মশীল মনুষ্য সেই আত্মতত্ত্ব আচার্য্য-সমীপে শ্রবণ করিয়া—পরে আত্মরূপে তাহা স্বীকার করিয়া—ধর্মসম্মত এই সূক্ষ্ম আত্মাকে শরীর প্রভৃতি[অনাত্ম পদার্থ] হইতে পৃথক্ করিয়া—মোদনীয় অর্থাৎ হর্ষের কারণীভূত সেই আত্মাকে প্রাপ্ত হইয়া সেই বিদ্বান্ মনুষ্য আনন্দ লাভ করেন। এবংবিধ সেই ব্রহ্মরূপ ভবনকে(আশ্রয়-স্থানকে) নচিকেতার—তোমার পক্ষে বিস্তৃতদ্বার বা তোমার অভিমুখীভূত বলিয়া মনে করি। অর্থাৎ তোমাকে মোক্ষের উপযুক্ত পাত্র মনে করি ॥৪২৷৷১৩৷৷
[নুচিকেতা বলিলেন, আমার প্রশংসায় আর প্রয়োজন নাই] ধৰ্ম্ম ও অধর্ম্মের অতীত, কার্য্য ও কারণ হইতে পৃথক্ এবং অতীত, অনাগত ও বর্তমান হইতেও ভিন্ন, যে বস্তু আপনি জানেন, তাহা আমাকে বলুন ॥ ৪৩ ॥ ১৪ ॥]
নচিক্যেতা পুনর্ব্বার বলিলেন,—আমি যদি(উপদেশের) যোগ্য হইয়া থাকি, এবং আপনিও যদি আমার প্রতি প্রসন্ন হইয়া থাকেন, [তাহা হইলে] ধৰ্ম্ম হইতে অর্থাৎ শাস্ত্রোক্ত ধর্মানুষ্ঠান, ধর্ম-ফল ও ধৰ্ম্ম-সাধন হইতে পৃথক্, সেইরূপ অধর্ম হইতে পৃথক্, আর এই কৃত ও অকৃত হইতে পৃথক্, অর্থাৎ কৃত অর্থ—কার্য্য, অকৃত অর্থ—কারণ, তদুভয় হইতেও পৃথক্, ভূত—অতীত কাল, ভব্য—ভবিষ্যৎকাল এবং বর্তমান কাল হইতে ভিন্ন, অর্থাৎ উক্ত কালত্রয়ের দ্বারা অপরিচ্ছিন্ন, এবং সর্ব্বপ্রকার লৌকিক ব্যবহারের অগোচর এবংবিধ যে বস্তু আপনি দর্শন করেন অর্থাৎ জানেন, তাহা আমায় বলুন ॥৪৩৷৷১৪৷৷
সমস্ত বেদ(বেদের একদেশ—উপনিষৎসমূহ) যাহাকে পদ বা প্রাপ্তব্য বলিয়া নির্দেশ করেন, সমস্ত তপস্যা(কর্ম্মসমূহও) যাহা প্রতিপাদন করিয়া থাকে,[এবং] সাধুগণ-যাহার ইচ্ছায় ব্রহ্মচর্য্য(গুরুগৃহে বাস ও ইন্দ্রিয়সংযমাদি) আচরণ করেন, আমি সংক্ষেপে সেই পদ বলিতেছি—‘ওম্’ই সেই পদ ॥ ৪৪॥১৫॥
এইপ্রকার প্রশ্নকারী নচিকেতাকে জিজ্ঞাসিত বস্তু ও তদ্বিষয়ক অপরাপর বিশেষণ বলিবার অভিপ্রায়ে যম বলিতে লাগিলেন,-সমস্ত বেদ(বেদাংশ উপনিষৎ শাস্ত্রসমূহ) যাহাকে অভিন্নরূপে পদ অর্থাৎ পদনীয়(প্রাপ্তব্য) বলিয়া থাকেন; সমস্ত তপস্যাও(কর্মরাশিও) যাহাকে বলিয়া থাকেন, অর্থাৎ যাহার প্রাপ্তির উদ্দেশে তপস্যা (অভিহিত হইয়াছে);[সাধুগণ] যাহার প্রাপ্তির ইচ্ছায় গুরুগৃহে বাসরূপ অথবা অন্যপ্রকার ব্রহ্মচর্য্য আচরণ করিয়া থাকেন; তুমি যাহা জানিতে ইচ্ছা করিতেছ; আমি সংক্ষেপে তোমাকে সেই পদ বলিতেছি-‘ওম্’, ইহাই তোমার বুভুৎসিত(যাহা বুঝিতে ইচ্ছা করিয়াছ) সেই পদ; অর্থাৎ এই যে, ‘ওম্’ শব্দের অর্থ
১০
৭২ কঠোপনিষৎ।
ওঁ ব্রহ্ম-প্রতীক ‘ওম্’ শব্দ; এই উভয়কেই সেই ‘পদ’ বলিয়া জানিবে * ॥৪৪॥১৫৷৷
এই অক্ষরই(ওঙ্কারই) প্রসিদ্ধ[অপর] ব্রহ্মস্বরূপ এবং এই অক্ষরই প্রসিদ্ধ পরব্রহ্মস্বরূপ। এই অক্ষরকে জানিয়া যে যাহা ইচ্ছা করে, তাহার তাহাই সিদ্ধ হয় ॥ ৪৫ ॥ ৯৬ ॥
অতএব প্রসিদ্ধ এই অক্ষরই(ওঙ্কারই) অপরব্রহ্মস্বরূপ(কার্য্য- ব্রহ্মস্বরূপ) এবং এই অক্ষরই পরব্রহ্মস্বরূপও; কারণ এই অক্ষরই উক্ত উভয়প্রকার ব্রহ্মের প্রতীক বা আলম্বন। এই
২য় বল্লী] প্রথমোহধ্যায়ঃ। ৭৩
অক্ষরকেই ব্রহ্মরূপে জানিয়া—উপাসনা করিয়া যে যাহা ইচ্ছা করে —পর বা অপর ব্রহ্ম পাইতে ইচ্ছা করে, তাহার তাহাই সিদ্ধ হয়, অর্থাৎ পর ব্রহ্মকে যদি আলম্বন করেন,[তবে] তিনি জ্ঞাতব্যরূপে সিদ্ধ হন, আর অপর ব্রহ্মকে যদি আলম্বন করেন[তাহা হইলে] তিনি প্রাপ্তব্যরূপে(গন্তব্যরূপে) সিদ্ধ হন * ॥৪৫৷১৬৷৷
যেহেতু এই অক্ষরই পর ও অপর ব্রহ্মের প্রাপ্তিসাধন, অতএব এই আলম্বনই ব্রহ্ম-প্রাপ্তি-সাধন আলম্বনসমূহের মধ্যে শ্রেষ্ঠ—
.৭৪. কঠোপনিষৎ।
অতিশয় প্রশংসনীয় আলম্বন, এবং এই আলম্বনই পর ও অপর ব্রহ্ম- বিষয়ত্ব নিবন্ধন পর ও অপর। অতএব, সাধক এই আলম্বন জানিয়া ব্রহ্মলোকে পূজিত হন। পরব্রহ্মেই হউক বা অপর ব্রহ্মেই হউক, নিজে ব্রহ্মস্বরূপ হইয়া ব্রহ্মেরই ন্যায় উপাস্য হন ॥৪৬৷৷১৭৷৷
বিপশ্চিৎ(আত্ম-তত্ত্বাভিজ্ঞ) ব্যক্তি[জানেন যে,] এই আত্মা জন্মে না, অথবা মরে না;[আত্মাও] কোন কিছু হইতে হয় নাই এবং ইহা হইতেও কেহ জন্মে নাই। এই হেতু এই আত্মা অজ(জন্মরহিত), নিত্য, শাশ্বত(নির্বিকার) ও পুরাণ অর্থাৎ দেহপ্রবিষ্ট বা চিরবর্তমান। দেহ নিহত হইলেও সে নিহত হয় না ॥ ৪৭ ॥ ১৮ ॥
[ইতঃপূর্ব্বে] “অন্যত্র ধর্মাৎ” ইত্যাদি বাক্যে যে নির্বিশেষ আত্মা জিজ্ঞাসিত হইয়াছিল, তাহার আলম্বন(বিষয়) ও প্রতীক- রূপে ওঙ্কার নির্দিষ্ট হইয়াছে; এবং মধ্যম ও অধম বোদ্ধাদের জন্যও, অপর ব্রহ্মের[আলম্বন ও প্রতীকরূপে ওঙ্কার নির্দিষ্ট হইয়াছে]। অতঃপর এখন সেই ওঙ্কারের আলম্বনীভূত আত্মার সাক্ষাৎসম্বন্ধে স্বরূপ নির্দ্ধারণেচ্ছায় ইহা কথিত হইতেছে,—
বিপশ্চিৎ অর্থ ধারণাশক্তিসম্পন্ন—সর্বজ্ঞ, যেহেতু তাহার স্বভাব- সিদ্ধ চৈতন্য বা জ্ঞানস্বভাব বিলুপ্ত(বিস্মৃত) হয় না;[অতএব সে] জন্মে না—উৎপন্ন হয় না; অথবা মরে না। উৎপত্তিশালী বস্তু- মাত্রেরই অনেকপ্রকার(ছয় প্রকার) বিকার[আছে]; তন্মধ্যে, জন্ম ও মরণরূপ দুইটিমাত্র বিকারের প্রতিষেধেই অন্য সমস্ত বিকারেরও প্রতিষেধ হইতে পারে, এই কারণে এখানে “ন জায়তে ম্রিয়তে বা” কথায় প্রথমতঃ জন্ম ও মরণরূপ আদি ও অন্ত বিকার- দ্বয়ের প্রতিষেধ করা হইল।
আরও এক কথা, এই আত্মা অপর কোনও কারণ হইতে সম্ভূত হয় নাই, এই আত্মা হইতেও অপর কোন পদার্থ জন্মে নাই।
৭৬ কঠোপনিষৎ।
অতএব, এই আত্মা অজ(জন্মরহিত), নিত্য ও শাশ্বত—ক্ষয়রহিত.; কেননা, যাহা শাশ্বত নহে, তাহা ক্ষয়প্রাপ্ত হয়; কিন্তু এই আত্মা শাশ্বত, অতএব পুরাণ, অর্থাৎ পূর্ব্বেও নূতনই ছিল; কারণ, অবয়ব-বৃদ্ধির দ্বারা যে বস্তু নিষ্পন্ন হয়(অভিব্যক্ত হয়), তাহাই ‘এখন নূতন’(বলিয়া ব্যবহৃত হয়), যেমন—কলস প্রভৃতি। কিন্তু আত্মা ঠিক তাহার বিপরীত—পুরাণ অর্থাৎ বৃদ্ধিরহিত। যেহেতু আত্মা এইরূপ, অতএব, শস্ত্রাদি দ্বারা শরীর নিহত হইলেও শরীরস্থ আকাশের ন্যায় আত্মা নিহত বা হিংসার বিষয় হয় না * ॥৪৭৷১৮৷৷
হত্যাকারী ব্যক্তি যদি মনে করে যে, আমি(অমুককে) হনন করিব;
২য় বল্লী], প্রথমোহধ্যায়ঃ। ৭৭
এবং হত ব্যক্তিও যদি মনে করে যে, আমি হত হইয়াছি, তাহারা উভয়েই বিশেষরূপে[আত্মতত্ত্ব] জানে না। কারণ, এই আত্মা[অপরকে] হনন করে না, এবং নিজেও অপর কর্তৃক হত হয় না ॥ ৪৮। ১৯॥
যে লোক কেবল দেহকেই আত্মা বলিয়া জানে, তাদৃশ হন্তা ব্যক্তি যদি হনন করিতে, অর্থাৎ ‘আমি ইহাকে বধ করিব’ এইরূপ মনে করে বা চিন্তা করে; আর অপর যে লোক হত হয়, সেও যদি ‘আমি’ হত’ বলিয়া আত্মাকে হত মনে করে, তাহারা উভয়েই স্বীয় আত্মাকে বিশেষরূপে জানে না; যেহেতু অবিক্রিয়ত্বনিবন্ধন এই আত্মা(কাহা- কেও) বধ করে না, সেইরূপ আকাশের ন্যায় নির্বিকারত্ব হেতু(অপর- কর্তৃক) হতও হয় না। অতএব, আত্মজ্ঞান-রহিত ব্যক্তির পক্ষেই ধৰ্ম্মাধর্মাদিময় সংসার, কিন্তু ব্রহ্মজ্ঞের পক্ষে নহে। কারণ, শ্রুতি- প্রামাণ্য এবং ন্যায় বা যুক্তি অনুসারে জানা যায় যে, আত্মাতে ধৰ্ম্মা- ধর্মাদিময় সংসার সম্ভবপর হয় না * ॥৪৮৷১৯৷৷
বিপশ্চিৎ ব্যক্তি যে প্রকারে আত্মদর্শন করেন, তাহা বলা হইতেছে,—পরমাণু * প্রভৃতি অণু(সূক্ষ্ম) বস্তু অপেক্ষাও অণীয়ান্(অতিশয় সূক্ষ্ম) এবং আকাশাদি মহৎ পদার্থ অপেক্ষাও অতিশয় মহান্ আত্মা এই প্রাণিগণের হৃদয়-গুহায় নিহিত আছেন। নিষ্কাম ব্যক্তি শোকরহিত হইয়া মন প্রভৃতি ধাতুর(ইন্দ্রিয়ের) প্রসন্নতা লাভ করেন, তাহার ফলে আত্মার সেই মহিমা(নির্ব্বিকারত্বাদি ভাব) সাক্ষাৎ- কার করিয়া থাকেন ॥ ৪৯ ॥ ২০ ॥
[পণ্ডিতগণ] আত্মাকে কি প্রকার দর্শন করেন, তাহা বলা হইতেছে,-শ্যামাক(শস্যবিশেষ) প্রভৃতি অণু বা সূক্ষম পদার্থ হইতেও অণীয়ান্ অর্থাৎ অপেক্ষাকৃত সূক্ষম এবং পৃথিব্যাদি মহৎ পদার্থ হইতেও মহত্তর, অর্থাৎ অণু বা মহৎ যে কোন বস্তু আছে, তৎসমস্তই সেই নিত্য আত্মা দ্বারা আত্মবান্ অর্থাৎ সত্তাবান্ হয়; আর সেই আত্ম- বিরহিত হইলেই অসৎ হইয়া পড়ে। অতএব, এই আত্মাই সমস্ত নাম ও রূপময় উপাধি-সম্পন্ন হওয়ায়, অণু অপেক্ষাও অণু এবং মহৎ অপেক্ষাও মহৎ বলিয়া পরিচিত হন। * সেই আত্মাই জন্তুর অর্থাৎ ব্রহ্মাদি স্তম্ভপর্য্যন্ত প্রাণিগণের হৃদয়রূপ গুহায় নিহিত বা আত্মরূপে অবস্থিত আছেন। পুরুষ যখন অক্রতু-অকাম, অর্থাৎ ঐহিক ও, পারলৌকিক বাহ্য বিষয়ে বিরক্তচিত্ত হয়, তখন তাহার ধাতু অর্থাৎ শরীর-ধারক মনঃপ্রভৃতি করণবর্গ প্রসন্ন বা নির্মূল হয়; এই সকল ধাতুর প্রসন্নতানিবন্ধন কৰ্ম্মজনিত বৃদ্ধি-ক্ষয়রহিত আত্মমহিমা দর্শন করেন। অর্থাৎ ধাতুপ্রসন্নতা-বশতঃ ‘আমি এইরূপ’ ইত্যাকারে আত্মার মহিমা সাক্ষাৎকার করেন, তাহার পর বীতশোক অর্থাৎ শোক-দুঃখ-বিনির্মুক্ত হন ॥৪৯৷২০৷
উক্ত আত্মা একত্র অবস্থিত থাকিয়াও দূরগামী, এবং শয়ান অর্থাৎ ক্রিয়া- রহিত হইয়াও সর্ব্বত্রগামী; মদামদ অর্থাৎ হর্ষ ও তদভাববান্ সেই প্রকাশমান আত্মাকে আমি ভিন্ন আর কে জানিতে সমর্থ হয়? ॥৫০৷৷২১৷৷
যেহেতু এই আত্মা আসীন(অবস্থিত) অর্থাৎ নিশ্চল থাকিয়াও দূরে গমন করে, এবং শয়ান থাকিয়াও সর্বত্র গমন করে; প্রকাশ- মান এই আত্মা সমদ—সহর্ষও বটে এবং অমদ—অহর্ষও(হর্ষহীনও) বটে; এইরূপ বিরুদ্ধধর্ম্মসম্পন্ন; অতএব, তাহাকে জানিবার শক্তি নাই; সুতরাং সেই মদামদ দেবকে আমি ভিন্ন আর কে জানিতে সমর্থ হয়? ফলকথা, স্থিতি, গতি, নিত্যত্ব ও অনিত্যত্ব প্রভৃতি বহুবিধ
২য় বল্লী] প্রথমোহধ্যায়ঃ। ৮১.
বিরুদ্ধ ধৰ্ম্ম উপস্থিত থাকায়-বিরুদ্ধ-ধৰ্ম্মবত্তা-নিবন্ধন ‘চিন্তামণির’, ন্যায় বহুরূপে প্রকাশমান’ আত্মা আমাদের ন্যায় সূক্ষ্মবুদ্ধিসম্পন্ন পণ্ডিতের পক্ষেই একমাত্র সুবিজ্ঞেয়-অন্যের পক্ষে নহে। অতএব ‘আমি ভিন্ন আর কে জানিতে পারে?’ এই কথায় সেই দুর্বিজ্ঞেয়- তাই প্রদর্শন করা হইয়াছে। শয়ন অর্থ-ইন্দ্রিয়গণের উপশম বা বৃত্তিরোধ; শয়ান ব্যক্তির ইন্দ্রিয়জাত একদেশ বিজ্ঞানের(‘আমি মনুষ্য’ ইত্যাদি পরিচ্ছিন্ন জ্ঞানের) উপশম বা নিবৃত্তি হইয়া থাকে। আত্মা যখন বিশেষ জ্ঞান হইতে উপরত হয়, তখন কেবলই সামান্য বিজ্ঞান সম্বন্ধ থাকায় যেন সর্বতোভাবে গমনই করে; আর যখন স্ব-স্বরূপে অবস্থিত থাকিয়াই বিশেষ-বিজ্ঞানস্থ হয়, তখন মনঃ প্রভৃতি করণের গতিতে তদুপাধিক আত্মাও যেন দূরেই গমন করে। বস্তুতঃ আত্মা এখানেই থাকে, কোথাও যায় না ॥৫০॥২১৷৷
সেই আত্মতত্ত্ব অবগত হইলে যে শোকের অবসান হয়, ইহাও প্রদর্শিত হইতেছে,—আত্মা স্বরূপতঃ আকাশের ন্যায়, অতএব অশরীর, অথচ অনবস্থিত অর্থাৎ স্থিরতা-রহিত ও অনিত্য—দেবগণ, পিতৃগণ ও মনুষ্যাদি দেহে অবস্থিত[স্বয়ং কিন্তু] নিত্য—অবিকৃত ও মহৎ, ঘটপটাদি পদার্থ অপেক্ষা মহত্ব-শঙ্কা-নিরাসার্থ বলিলেন— বিভু অর্থাৎ সর্বব্যাপী; সেই আত্মাকে অবগত হইয়া অর্থাৎ ‘আমি এইরূপই’, ইহা জানিয়া ধীর ব্যক্তি আর শোক করেন না; কেননা, এবংবিধ আত্মজ্ঞ ব্যক্তির পক্ষে শোক সম্ভব হয় না। ‘আত্মা’ শব্দের প্রত্যগাত্মা(জীব) অর্থই মুখ্য, অর্থাৎ প্রথম প্রতীতির বিষয়। জীব যে স্বভাবতঃই ব্রহ্ম হইতে অন্য বা পৃথক্ নহে, তাহা জ্ঞাপনার্থ এখানে ‘আত্মা’ শব্দের প্রয়োগ করা হইয়াছে ॥৫১৷২২৷
আত্মা স্বভাবতঃ দুর্বিজ্ঞেয় হইলেও তাঁহাকে জানিবার উপায় আছে, সেই উপায় কথিত হইতেছে,—প্রবচন অর্থাৎ কেবল শাস্ত্রাধ্যয়ন বা শাস্ত্র ব্যাখা দ্বারা এই আত্মাকে লাভ করা যায় না, অর্থাৎ আত্ম-তত্ত্ব জানা যায় না; কেবল মেধা (ধারণাশক্তি) দ্বারা কিংবা বহুল শাস্ত্র শ্রবণেও আত্মাকে লাভ করা যায় না। পরন্তু, এই সাধক স্ব স্বরূপে যে আত্মাকে বরণ করেন, অর্থাৎ পাইবার নিমিত্ত প্রার্থনা করেন, সেই আত্মা কর্তৃক এই সাধক লভ্য হন; অথবা’ এই অংশের অর্থ এইরূপ,—এই ঈশ্বর ভক্তিভরে আরাধিত হইয়া যাঁহাকে বরণ করেন, অর্থাৎ আত্মদর্শনের উপযুক্ত পাত্র বলিয়া স্বীকার করেন, তিনিই তাঁহাকে লাভ করিতে পারেন; কারণ, তিনি(ঈশ্বর) তাঁহার নিকটস্থ স্বীয় প্রকৃত স্বরূপ বিবৃত বা প্রকটিত করেন ॥৫২৷২৩৷৷
যদিও এই আত্মা[স্বভাবতঃ] দুর্বিজ্ঞেয়ই বটে, তথাপি উপায়- বিশেষে নিশ্চয়ই সুবিজ্ঞেয়; এই অভিপ্রায়ে বলিতেছেন,-এই আত্মা প্রবচন অর্থাৎ বহুতর বেদ অধ্যয়ন দ্বারা লভ্য(বিজ্ঞেয়) হন না; মেধা-শাস্ত্রার্থ-ধারণাশক্তি দ্বারাও(লভ্য) হন না; কেবল বহু শাস্ত্রশ্রবণেও[লভ্য হন] না। তবে কি উপায়ে লভ্য? তদুত্তরে বলা হইতেছে,-এই সাধক স্বকীয় যে আত্মাকে বরণ করেন, অর্থাৎ
৮৪ কঠোপনিষৎ।
‘প্রার্থনা করেন, বরণকারী সেই আত্মাকর্তৃক আত্মাই অর্থাৎ নিজেই নিজের লভ্য—জ্ঞেয় হন। নিষ্কাম পুরুষ আত্মাকেই প্রার্থনা করেন; এবং আত্মাই(নিজেই) আত্মার(নিজের) লভ্য হয়। কি প্রকারে তাঁহাকে লাভ করা যায়? তাই বলিতেছেন,—স্বীয় আত্মাই যাহার [একমাত্র] কামনার বিষয় হয়, সেই আত্মকামের নিকট আত্মা আপনার পারমার্থিক তনু, অর্থাৎ যথার্থ স্বরূপ বিবৃত বা প্রকটিত করিয়া থাকেন ॥ ৫২৷৷২৩৷৷
যে লোক দুশ্চরিত হইতে(শাস্ত্রনিষিদ্ধ ব্যবহার হইতে) বিরত নহে, সংযতে- ন্দ্রিয় নহে, সমাহিতচিত্ত নহে এবং ভোগস্পৃহারহিতও নহে, সে লোক ব্রহ্মজ্ঞানের দ্বারা এই আত্মাকে জানিতে পারে না। অথবা, পূর্ব্বোক্ত কেহই আত্মাকে প্রাপ্ত হয় না, কেবল প্রজ্ঞান অর্থাৎ ব্রহ্মজ্ঞানের দ্বারাই আত্মাকে প্রাপ্ত হইয়া থাকে ॥ ৫৩ ॥ ২৪ ॥
আরও এক কথা,[যে লোক] দুশ্চরিত হইতে অর্থাৎ যাহা শ্রুতি- স্মৃতি-শাস্ত্রবিহিত নহে, এমন প্রতিষিদ্ধ পাপকৰ্ম্ম হইতে বিরত নহে, ইন্দ্রিয়-লৌল্য—অর্থাৎ ইন্দ্রিয়ের ঔৎসুক্য বশতঃ অশান্ত বা উপরত নহে, আর অসমাহিত অর্থাৎ একাগ্রতারহিত—বিক্ষিপ্ত বা চঞ্চলচিত্ত, এবং সমাহিতচিত্ত হইয়াও ফল কামনায় অশান্ত-মানস অর্থাৎ বিষয়াসক্তচিত্ত, সে লোক পরমাত্মাকে প্রাপ্ত হয় না। তবে কি উপায়ে প্রাপ্ত হয়? এই নিমিত্ত বলা হইতেছে,—প্রজ্ঞান অর্থাৎ ব্রহ্ম-বিজ্ঞান দ্বারা এই প্রস্তাবিত আত্মাকে প্রাপ্ত হয়। পরন্তু, যে লোক দুষ্ট ব্যবহার ও ইন্দ্রিয়-লালসা হইতে বিরত, সমাহিতচিত্ত ও সমাধি-ফল-লাভে বীতস্পৃহ, এবং উপযুক্ত আচার্য্যবান, সেই লোকই প্রজ্ঞানের দ্বারা উক্তপ্রকার আত্মাকে প্রাপ্ত হয় ॥৫৩৷২৪৷৷
ইতি প্রথমোঽধ্যায় দ্বিতীয়-বর্গী-ব্যাখ্যা সমাপ্তা ॥ ১ ॥ ২ ॥
, ৮৬ কঠোপনিষৎ।
অনুবাদ।
উক্ত সাধন-রহিত ব্যক্তির পক্ষে আত্মার দুর্বিজ্ঞেয়ত্ব জ্ঞাপনার্থ বলিতেছেন যে, —ব্রাহ্মণ ও ক্ষত্রিয় জাতি(অর্থাৎ জগতের সমস্ত বস্তুই) যাঁহার ওদন(অন্ন), অর্থাৎ অন্নের ন্যায় সংহার্য্য বস্তু, এবং সর্ব্বপ্রাণি-সংহারক মৃত্যুও যাঁহার উপসেচন(ব্যঞ্জন- স্থানীয়), তিনি যেখানে থাকেন, তাহা বিশেষরূপে কে জানে? ॥ ৫৪ ॥ ২৫ ॥
ব্রাহ্মণ এবং ক্ষত্রিয়, অর্থাৎ সর্বধর্ম্মের পরিরক্ষক এবং সকলের প্রাণস্বরূপ ব্রাহ্মণ ও ক্ষত্রিয়, এই উভয় যাঁহার ওদন অর্থাৎ খাদ্য হয়, আর সর্বসংহারক মৃত্যুও যাঁহার উপসেচন(শাক বা ব্যঞ্জনস্থানীয়), অর্থাৎ ওদন ভক্ষণেও পর্যাপ্ত বা যথেষ্ট নহে; * পূর্ব্বোক্ত সদাচার প্রভৃতি সাধনশূন্য ও প্রাকৃত-বুদ্ধিসম্পন্ন কোন্ লোক উক্ত সাধন- সম্পন্নের ন্যায় তাহা জানিতে পারে?—যেখানে সেই আত্মা অবস্থিত আছেন ॥৫৪৷৷২৫৷৷
সম্প্রতি প্রাপ্য ও প্রাপকের পার্থক্য-জ্ঞাপনার্থ জীব ও পরমাত্মার স্বরূপগত ভেদ বলিতেছেন,—যাঁহারা ব্রহ্মবিৎ এবং যাঁহারা পঞ্চাগ্নিসম্পন্ন, অথবা পঞ্চাগ্নিবিদ্যানিষ্ঠ ও তিনবার নাচিকেত অগ্নির চয়ন বা আরাধনা করিয়াছেন, তাঁহারা বলিয়া থাকেন যে, সংসারে স্বানুষ্ঠিত কর্মফলের ভোক্তা এবং বুদ্ধিরূপ গুহায় উত্তম, ব্রহ্মবাসের যোগ্য হৃদয়াকাশে অবস্থিত বা অভিব্যক্ত[জীব. ও পরমাত্মা] ছায়া ও আতপের ন্যায় অর্থাৎ অন্ধকার ও আলোকের ন্যায়, পরস্পর বিভিন্নস্বভাবসম্পন্ন ॥ ৫৫ ॥ ১ ॥
“ঋতং পিবন্তৌ” ইত্যাদি তৃতীয় বল্লীর সহিত পূর্ববল্লীর সম্বন্ধ এইরূপ,-নানাপ্রকার বিরুদ্ধ ফলপ্রদ বিদ্যা ও অবিদ্যা বিষয় ইতঃ- পূর্ব্বে উল্লিখিতমাত্র হইয়াছে, কিন্তু ফলের সহিত যথাযথরূপে নিরূপিত হয় ‘নাই; তাহারই নিরূপণার্থ ‘রথ’-রূপকের কল্পনা; ঐরূপে নিরূপণ’ করিলেই বুঝিবার সুবিধা হয়। এইরূপ সুবিধা হয় বলিয়াই প্রথমতঃ প্রাপক ও প্রাপ্য এবং গন্তা(মুমুক্ষু) ও গন্তব্য (পরমাত্মা), এতদুভয়ের বিবেক বা পার্থক্য প্রদর্শনার্থ “ঋতম্” ইত্যাদি- মন্ত্রে[জীব ও পরম] উভয় আত্মাই উপন্যস্ত হইতেছে। ‘ঋত’ অর্থ -সত্য, কর্মের ফলও অবশ্যম্ভাবী বলিয়া সত্য,[এই কারণে এখানে ‘ঋত’ শব্দে কৰ্ম্মফল বুঝিতে হইবে]।[যদিও] এক জীবই কেবল কর্মফল পান করে-ভোগ করে, অপরে(পরমাত্মা) ভোগ করে না সত্য, তথাপি ‘ছত্রি’-ন্যায় অনুসারে পানকর্তা জীবের সহিত সম্বন্ধ
৩য় বল্লী] প্রথমোহধ্যায়ঃ। ৮৯
৩য় বল্লা। প্রথমোহধ্যায়ঃ। ৮৯ থাকায় উভয়কেই পানকর্তা(পিবন্তৌ) বলা হইয়াছে *। লোকে অর্থাৎ এই শরীরে স্বকৃত কর্ম্মের ফলভোক্তা, বুদ্ধিরূপ গুহাতে— পরম অর্থাৎ বহিঃস্থিত ভৌতিক আকাশ ও দেহস্থ অধ্যাত্মাকাশ অপেক্ষাও উৎকৃষ্ট এবং পরব্রহ্মের অভিব্যক্তি বা উপলব্ধি হয় বলিয়া ব্রহ্মের অর্দ্ধস্থান-যোগ্য—পরার্দ্ধ যে হার্দাকাশ(হৃদয়াকাশ বা দহরা- কাশ), সেই পরম পরার্দ্ধ হাৰ্দাকাশে প্রবিষ্ট। উভয়ের মধ্যে একটি সংসারী—জন্ম-মরণাদি-দুঃখ-ভাগী, অপরটি তদ্বিপরীত। এজন্য সেই উভয়কে(জীব ও পরমাত্মাকে) ছায়া’ ও আতপের ন্যায়(অন্ধকার ও আলোকের ন্যায়) বিভিন্নস্বরূপ বসিয়া ব্রহ্মবিদ্গণ বর্ণনা করেন। কেবল যে, অকর্ম্মিগণই(জ্ঞানিগণই) বলিয়া থাকেন, তাহা নহে; পঞ্চাগ্নি অর্থাৎ পঞ্চপ্রকার অগ্নির ‘+’ সেবক গৃহস্থগণ এবং যাঁহারা তিন- বার করিয়া নাচিকেত-সংজ্ঞক অগ্নির চয়ন করিয়াছেন, সেই ত্রিণাচিকেতগণও[বলিয়া থাকেন] ॥ ৫৫ ॥ ১ ॥
এখনও যে অগ্নিবিদ্যা ও ব্রহ্মবিদ্যা নিতান্ত দুর্লভ নহে, এই মন্ত্রে তাহাই প্রদর্শিত হইতেছে,—ঈজান অর্থাৎ যজ্ঞকারিগণের যাহা দুঃখপারের উপায়ীভূত সেতুস্বরূপ,[আমরা] সেই নাচিকেত অগ্নিকে জানিতে ও চয়ন করিতে সমর্থ। আর[সংসার-সাগরের] অভয় পার পাইতে ইচ্ছুক জ্ঞানিগণের পরম আশ্রয়স্বরূপ যে অক্ষর(নির্ব্বিকার) পরব্রহ্ম,[তাঁহাকেও, আমরা জানিতে সমর্থ]। অভিপ্রায় এই যে, কর্মদ্বারা অপর ব্রহ্মকে এবং জ্ঞানের দ্বারা পরব্রহ্মকে অবগত হওয়া আবশ্যক ॥ ৫৬ ॥ ২ ॥
ঈজান অর্থাৎ যজ্ঞশীল কর্মিগণের সেতু(বাঁধ), অর্থাৎ দুঃখসাগর পার হইবার উপায় বলিয়া সেতুসদৃশ যে নাচিকেত অগ্নি, তাঁহাকে আমরা জানিতে এবং চয়ন করিতে সমর্থ হই। অপিচ, অভয়-অর্থাৎ ভয়-শূন্য, সংসার-সাগরের পার সমুত্তরণাভিলাষী ব্রহ্মবিদ্গণের পরম আশ্রয়স্বরূপ পরমাত্ম-নামক যে পরব্রহ্ম, তাঁহাকেও জানিতে সমর্থ হই। এই বাক্যের অভিপ্রায় এই যে, কর্মী ও ব্রহ্মবিদ্গণের আশ্রয় বা অবলম্বনীয় ‘পর ও অপর ব্রহ্মকে জানা আবশ্যক। পূর্ব্বে ‘ঋতং পিবন্তৌ’ বলিয়া এই পরাপর ব্রহ্মেরই উল্লেখ করা হইয়াছে ॥৫৬৷ ২॥
পূর্ব্বোক্ত উভয়ের মধ্যে যিনি উপাধিকৃত সংসার লাভ করিয়া বিদ্যা ও অবিদ্যার বশে মোক্ষ ও সংসারলাভে অধিকারী হন, তাঁহার সেই উভয় স্থানে গমনোপযোগী রথের কল্পনা করা হইতেছে,—
৯২ কঠোপনিষৎ।
পূর্ব্বোক্ত ঋতপানকারী সংসারী আত্মাকে রথী অর্থাৎ রথস্বামী বলিয়া জানিও; রথ-সংযোজিত অশ্বের ন্যায় ইন্দ্রিয়গণকর্তৃক আকৃষ্ট বা পরি- চালিত হয় বলিয়া শরীরকে নিশ্চয়ই রথ[বলিয়া জানিও]। রথ- পরিচালকের মধ্যে যেমন সারথিই প্রধান, তেমন শরীর-পরিচালকের মধ্যে বুদ্ধিই প্রধান; কেননা, দেহগত যত প্রকার কার্য্য আছে, তন্মধ্যে অধিকাংশই বুদ্ধিনিষ্পাদ্য; এই কারণে অধ্যবসায় বা নিশ্চয়- স্বভাব বুদ্ধিকে সারথি[বলিয়া] জানিও এবং শ্রোত্রাদি ইন্দ্রিয়- নিচয় মনের দ্বারা পরিচালিত হইয়াই[স্ব স্ব বিষয়ে] প্রবৃত্ত হয়; এই কারণে সংকল্প-বিকল্প-স্বভাব(দর্শণাত্মক) মনকে প্রগ্রহ অর্থাৎ রশনা(লাগাম),[বলিয়া] নিশ্চয়[জানিও] ॥৫৭৷৷৩৷৷
মনীষিগণ শ্রোত্র প্রভৃতি ইন্দ্রিয়সমূহকে হয় অর্থাৎ শরীররূপ রথের চালক অশ্ব বলিয়া থাকেন; শব্দাদি বিষয়সমূহকে সেই ইন্দ্রিয়াশ্বগণের গোচর অর্থাৎ বিচরণস্থান বলিয়া থাকেন, এবং শরীর, ইন্দ্রিয় ও মনোযুক্ত আত্মাকে[‘সুখ- দুঃখাদির] ভোক্তা বা অনুভবিতা বলিয়া বর্ণনা করিয়া থাকেন ॥ ৫৮ ॥ ৪ ॥
রথ-কল্পনায় কুশল পণ্ডিতগণ শরীররূপ রথের আকর্ষণ-সাদৃশ্য থাকায় চক্ষুঃপ্রভৃতি ইন্দ্রিয়গণকে অশ্ব বলিয়া বর্ণনা করিয়া থাকেন। রূপাদি বিষয়সমূহকে অশ্বরূপে পরিকল্পিত ইন্দ্রিয়গণের গোচর অর্থাৎ বিচরণ-পথ বলিয়া জানিও; মনীষী অর্থাৎ বিবেকিগণ শরীর, ইন্দ্রিয় ও মনঃসমন্বিত আত্মাকে ভোক্তা—সংসারী বলিয়া নির্দেশ করিয়া থাকেন; কেননা, বুদ্ধিপ্রভৃতি উপাধি-সহযোগেই আত্মার ভোক্তৃত্ব উপস্থিত হইয়া থাকে, কেবল অর্থাৎ উপাধিরহিত আত্মার কখনই ভোক্তৃত্ব নাই।[আত্মা] যেন ধ্যানই করে এবং যেন গমনাগমনই করে, ইত্যাদি অপর শ্রুতিও উপাধিরহিত—কেবল আত্মার অভোক্তৃত্বই প্রদর্শন করিতেছেন। এইরূপ হইলেই বক্ষ্যমাণ (পরে যাহা বলা হইবে, সেই) রথ-কল্পনা দ্বারা যে বিষ্ণুপদকে আত্ম- স্বরূপে লাভ, তাহাও সঙ্গত হইতে পারে; নচেৎ স্বভাব যখন বিনষ্ট হয় না,[তখন সংসারীর পক্ষে আত্মস্বরূপে বৈষ্ণব-পদপ্রাপ্তি কখনই সঙ্গত হইতে পারে না; অর্থাৎ সংসারী কখনই অসংসারীকে অভিন্ন বলিয়া গ্রহণ করিতে পারে না; কারণ, সংসারী আত্মার ভোক্তৃত্বাদি স্বভার কখনই বিনষ্ট হয় না] ॥ ৫৮॥ ৪ ॥
এই অবস্থায় কিন্তু যে বুদ্ধিনামক সারথি রথ-চালনা-যুক্ত অপরাপর সারথির ন্যায় অবিজ্ঞানবান্—নৈপুণ্যরহিত, অর্থাৎ প্রবৃত্তি ও নিবৃত্তির বিষয় অবধারণে বিবেকহীন হয়,[এবং] অযুক্ত অর্থাৎ অসংযত বা একাগ্রতাহীন[ইন্দ্রিয়াশ্বের] প্রগ্রহস্থানীয় মনের সহিত সর্বদা সংযুক্ত থাকে, লোকপ্রসিদ্ধ সারথির দুষ্ট বা অশিক্ষিত অশ্বের ন্যায় সেই কৌশলহীন বুদ্ধি-সারথির অশ্বস্থানীয় ইন্দ্রিয়গণ বশবর্ত্তী বা শক্তির আয়ত্ত থাকে না, অর্থাৎ নিবারণের অযোগ্য হইয়া পড়ে ॥ ৫৯ ॥ ৫ ॥
[ এখন ইন্দ্রিয়-সংযমের গুণ বলিতেছেন]—কিন্তু, যিনি সর্ব্বদা সংযতমনে বিজ্ঞানবান্ হন, অর্থাৎ কোন্টি ত্যাজ্য আর কোন্টি গ্রাহ্য, ইহার প্রভেদ বুঝেন, সারথির সদশ্ব অর্থাৎ শিক্ষিত অশ্বগণের ন্যায় তাঁহার ইন্দ্রিয়গণ বশবর্তী থাকে ॥৬০॥৬৷৷
[কিন্তু যিনি পূর্ব্বোক্ত বিপরীতভাবাপন্ন সারথি, তাঁহার ফল বলিতেছেন]—কিন্তু যিনি যুক্ত অর্থাৎ সংযত মনের সাহায্যে বিজ্ঞান- বান্—হেয়োপাদেয়-বিবেকসম্পন্ন হন, অর্থাৎ যিনি সদা সংযতমনা, ও সমাহিতচিত্ত থাকেন, অপর সারথির সৎ(শিক্ষিত) অশ্বগণের ন্যায় তাঁহার অশ্বস্থানীয় ইন্দ্রিয়গণ বশ্য হয়, অর্থাৎ[ইচ্ছামত] নিবৃত্তি বা প্রবৃত্তি বিষয়ে যথেচ্ছরূপে পরিচালন-যোগ্য হয় ॥৬০॥৬৷৷
তন্মধ্যে এখন পূর্ব্বোক্ত অবিজ্ঞানবান্ বুদ্ধি-সারথির ফল কথিত হইতেছে,—যিনি অবিজ্ঞানবান্ বা পূর্ব্বোক্ত বিজ্ঞানহীন, অসংযত- মনা এবং সেই কারণেই সর্বদা অশুচি(অশুদ্ধান্তঃকরণ), সেই রথী সেই সারথি দ্বারা(বুদ্ধি দ্বারা) সেই পূর্ব্বকথিত ‘অক্ষর’-সংজ্ঞক পরম পদ(ব্রহ্মকে) প্রাপ্ত হন না। কেবল যে, সেই পদই প্রাপ্ত হন না, তাহা নহে—[ অধিকন্তু] জন্ম-মরণাদিরূপ সংসারকেও প্রাপ্ত হন * ॥ ৬১ ॥ ৭ ॥
পক্ষান্তরে, যে রথী বিজ্ঞান-সম্পন্ন-বুদ্ধিসারথিসমন্বিত, সংযতমনাঃ এবং সর্ব্বদা শুচি(বিশুদ্ধান্তঃকরণ), সেই রথীই সেই পদ প্রাপ্ত হন—যে পদ হইতে চ্যুত হইয়া আর পুনর্ব্বার জন্ম ধারণ করিতে না হয় ॥৬২॥৮৷৷
কিন্তু দ্বিতীয়(অপর) যে রথী বিজ্ঞানসম্পন্ন-সারথিযুক্ত অর্থাৎ বিদ্বান, সমনস্ক অর্থাৎ সমাহিতচিত্ত এবং সেই কারণে সর্বদাই শুচি থাকেন, তিনি কিন্তু সেই পদ প্রাপ্ত হন—যে প্রাপ্ত পদ হইতে বিচ্যুত হইয়া পুনর্ব্বার আর সংসারে জন্মিতে না হয় ॥ ৬২ ॥৮॥
এখন পূর্ব্বোক্ত ‘পদ’ বস্তু নির্দেশপূর্ব্বক তৎপ্রাপক ব্যক্তির নির্দেশ করিতে- ছেন,—বিবেকসম্পন্ন বুদ্ধি যাহার সারথি এবং মন যাহার ইন্দ্রিয়রূপ অশ্ব- সংবদনের রজ্জু, তিনি সংসার-গতির পরিসমাপ্তিরূপ সর্ব্বব্যাপী বিষ্ণুর সেই প্রসিদ্ধ পদ প্রাপ্ত হন, অর্থাৎ বিষ্ণুস্বরূপ প্রাপ্ত হইয়া সংসার হইতে বিমুক্ত হন ॥৬৩৷৯
সেই পদ কি? তাহা বলিতেছেন,—কিন্তু যে বিদ্বান্ নর, অর্থাৎ বিজ্ঞান-সারথি, বিবেকসম্পন্ন বুদ্ধি যাহার সারথি, এবস্তৃত এবং পূর্ব্বোক্ত মনোরূপ-প্রগ্রহসম্পন্ন অর্থাৎ বশীকৃতমনাঃ—সমাহিতচিত্ত ও শুচি হন, তিনি অধ্বের(পথের) অর্থাৎ সংসারগতির পরপার— যাহা অবশ্য প্রাপ্তব্য, তাহা প্রাপ্ত হন, অর্থাৎ সমস্ত সংসার-বন্ধন হইতে বিমুক্ত হন। বিষ্ণুর অর্থাৎ ব্যাপনস্বভাব(সর্বব্যাপী) ব্রহ্ম- স্বরূপ বাসুদেব-সংজ্ঞক পরমাত্মার যাহা পরম অর্থাৎ উৎকৃষ্ট পদ— স্থান(সতত্ত্ব), এই বিদ্বান্ ব্যক্তি তাহা প্রাপ্ত হন ॥৬৩৷৷৯৷৷
[পূর্ব্বে যে পদকে ‘প্রাপ্তব্য’ বলিয়া নির্দেশ করা হইয়াছে] সেই পদকেই প্রত্যগাত্মা জীবরূপে অধিগত হইতে হইবে; তাহাও আবার স্থূল ইন্দ্রিয় হইতে আরম্ভ করিয়া উত্তরোত্তর সূক্ষমত্বের তারতম্য ক্রমে(সূক্ষ্ম, সূক্ষ্মতর, সূক্ষ্মতম ইত্যাদি রূপে) প্রত্য- গাত্ম-বিষয়ক বিবেক-জ্ঞান-সাপেক্ষ। এখন সেই বিবেক প্রদর্শনার্থ [এই শ্লোক] আরব্ধ হইতেছে,—ইন্দ্রিয়সমূহ[স্বভাবতঃই অর্থ অপেক্ষা] স্থূল; যে শব্দাদি অর্থসমূহ[ইন্দ্রিয়-সংযোগে] আপনা- দিগকে প্রকাশিত বা জ্ঞানগম্য, করিবার জন্য সেই ইন্দ্রিয়গণকে
১০০. কঠোপনিষৎ।
উৎপাদন করিয়াছে, সেই অর্থসমূহ স্বোৎপাদিত ইন্দ্রিয়সমুদয় অপেক্ষা শ্রেষ্ঠ; অর্থাৎ সূক্ষ্ম, মহৎ(‘ব্যাপক) এবং প্রত্যগাত্ম- স্বরূপ। সেই অর্থ অপেক্ষাও মনঃ পর—সূক্ষমতর, মহৎ ও প্রত্যগাত্ম-স্বরূপ। এখানে ‘মনঃ’ শব্দে মনের উৎপাদক ভূত- সূক্ষম(তন্মাত্র) বুঝিতে হইবে। বুদ্ধিই সংকল্প-বিকল্পাদির আরম্ভক বা প্রবর্ত্তক; এই কারণে মন অপেক্ষাও বুদ্ধি পরা, অর্থাৎ তদপেক্ষা সূক্ষমতর, অতিশয় মহৎ এবং প্রত্যগাত্মস্বরূপ। ‘বুদ্ধি’ শব্দেও অধ্যবসায় প্রভৃতি বুদ্ধি-ধর্মের উৎপাদক সূক্ষমভূত বুঝিতে হইবে। সমস্ত প্রাণি-বুদ্ধির - আত্মস্বরূপ বলিয়া আত্মা, এবং সর্ব্বাপেক্ষা মহৎ, বলিয়া মহান্—অব্যক্ত(প্রকৃতি) হইতে প্রথম- জাত যে বোধাবোধ-স্বরূপ হিরণ্য-গর্ভতত্ত্ব, সেই মহান্ আত্মা বুদ্ধি অপেক্ষাও পর বলিয়া কথিত হন(৩) ॥৬৪৷১০৷৷
(৩) তাৎপর্য্য-সাধারণতঃ প্রাকৃতবুদ্ধি-সম্পন্ন জনসমাজ দেহকে আত্মা বলিয়া মনে না করিলেও নিজনিজ প্রতীতি অনুসারে ইন্দ্রিয় প্রভৃতি সূক্ষ্ম, সূক্ষ্মতর ও সূক্ষ্মতম পদার্থে আত্মবুদ্ধি স্থাপন করিয়া নিশ্চিন্ত থাকে। প্রকৃত প্রত্যগাত্মা(জীব) পদার্থকে জানে না। অথচ পূর্ব্বোল্লিখিত ‘পরমপদ’ পাইতে হইলে প্রত্যগাত্মার যথার্থ স্বরূপটি জানা একান্ত আবশ্যক। তাই শ্রুতি নিজেই প্রাকৃত-বুদ্ধি লোকের কল্পিত প্রত্যগাত্মা হইতে পৃথক্ করিয়া ‘যথার্থ আত্মতত্ত্ব বুঝাইবার উদ্দেশ্যে ক্রমে সূক্ষ্ম, সূক্ষ্মতর, সূক্ষ্মতম অনাত্ম-পদার্থের আপেক্ষিক উৎকর্ষ প্রদর্শন করিতেছেন। প্রথমতঃ অব্যক্তসংজ্ঞক মায়া হইতে আকাশাদি পঞ্চভূত উৎপন্ন হইল। এই পঞ্চভূত অবিমিশ্র এবং অতিশয় সূক্ষ্ম, এই কারণে ইহাদিগকে ‘সূক্ষ্মভূত’, ‘তন্মাত্র’(শব্দতন্মাত্র, স্পর্শতন্মাত্র, রূপ- তন্মাত্র, রসতন্মাত্র ও গন্ধতন্মাত্র) ও ‘অপঞ্চীকৃত ভূত’ নামেও অভিহিত করা হয়। পরে ঐ পঞ্চভূতেরই পরস্পর সংমিশ্রণে যে অবস্থা ঘটে, তাহাকেই ‘স্থূলভূত’(ব্যবহারিক আকাশাদি) বলা হয়; সেই স্থূলভূতসমূহে আবার তৎকারণ শব্দাদিতন্মাত্রসমূহও স্থুলতাপ্রাপ্ত হইয়া ইন্দ্রিয়- গ্রাহ্য শব্দাদি সংজ্ঞা ধারণ করে; স্থূলই হউক, আর সূক্ষ্মই হউক-জগতে এই পাঁচটির অতি- রিক্ত কোন ‘অর্থ’-ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বিষয় নাই। ইন্দ্রিয় ও অন্তঃকরণের অভাবে এই সকল অর্থ
সর্ব্বজগতের বীজভূত অব্যক্ত(প্রকৃতি) পূর্ব্বোক্ত মহৎ অপেক্ষা পর, অব্যক্ত হইতেও পুরুষ(পরমাত্মা) পর; কিন্তু পুরুষ অপেক্ষা আর কিছুই পর নাই; তিনিই কাষ্ঠা, অর্থাৎ সূক্ষ্মত্ব, মহত্ত্ব ও আত্মভাবের চরম সীমা এবং সেই পুরুষই [জীবের] পরা(সর্ব্বোত্তমা) গতি বা গন্তব্যস্থান ॥৬৫৷৷১১৷৷.
সমস্ত জগতের বীজস্বরূপ অনভিব্যক্ত-নাম-রূপাত্মক, সর্বপ্রকার কার্য্য-কারণশক্তির সমষ্টিস্বরূপ, অব্যক্ত, অব্যাকৃত(অস্ফুট) ও আকাশাদি শব্দ-বাচ্য এবং ক্ষুদ্র বটবীজে যেরূপ বটবৃক্ষোৎপাদিকা শক্তি নিহিত থাকে, সেইরূপ পরমাত্মাতে(ব্রহ্মেতে) ওত-প্রোতভাবে (সর্বতোভাবে) আশ্রিত আছে। ‘উক্ত’ অব্যক্ত(প্রকৃতি) পূর্ব্বোক্ত ‘মহৎ’ অপেক্ষাও পর—সূক্ষম, মহত্তর ও প্রত্যগাত্মস্বরূপ। সমস্ত কারণেরও কারণ এবং প্রত্যগাত্মস্বরূপ, এই নিমিত্ত আত্মা। সেই অব্যক্ত অপেক্ষাও সূক্ষ্মতম ও মহান্ এবং বস্তুর পূরণের কারণ বলিয়া ‘পুরুষ’-পদবাচ্য। তদ্ভিন্ন অপর ‘পর’ বস্তুর সম্ভাবনা-নিবারণার্থ বলিতেছেন,—পুরুষ অপেক্ষা আর কিছু ‘পর’ নাই। যেহেতু কেবলই চিন্ময়-স্বরূপ সেই পুরুষ অপেক্ষা ‘পর’ অন্য কোনও বস্তু নাই, সেই হেতু উহাই সূক্ষ্মত্ব, মহত্ত্ব ও প্রত্যগাত্মত্ব ধর্ম্মের একমাত্র কাষ্ঠা বা পর্যবসান-স্থান। কারণ, ইন্দ্রিয়সমূহ হইতে সূক্ষ্মত্বাদি পর্য্যন্ত ধর্ম্মের ইহাতেই পরিসমাপ্তি বা শেষ হইয়াছে; এই নিমিত্ত সর্বত্র গমনশীল সংসারিগণের সেই পুরুষই ‘পরা’ অর্থাৎ সর্বোত্তম গতি বা গন্তব্য স্থান। ভগবদগীতারূপ স্মৃতিশাস্ত্রেও উক্ত হইয়াছে যে,[জীব] যাহা প্রাপ্ত হইলে, আর ফিরিয়া আইসে না[‘তাহাই আমার ধাম’] ॥৬৫৷৷১১৷
পূর্ব্ব শ্লোকে ‘পরা গতিঃ বলিয়া, যাহাকে বলা হইয়াছে, এখন তাহার প্রাপ্তির উপায় বলিতেছেন,—ইনি’ সর্ব্বভূতের অভ্যন্তরে গূঢ়ভাবে নিহিত থাকায় প্রকাশ পান না, অথবা সকলের নিকট প্রকাশ পান না। ‘[ কাহার নিকট কি উপায়ে প্রকাশ পান? তাহা বলিতেছেন]—পূর্ব্বকথিত প্রকারে পরম সূক্ষ্মত্বদর্শী পুরুষ একাগ্রতাযুক্ত ও সূক্ষ্ম বা যোগাদিসাধনে পরিশোধিত বুদ্ধি দ্বারা দেখিতে পান, অপর ইন্দ্রিয় দ্বারা নহে ॥৬৬৷৷১২৷৷
এখন প্রশ্ন হইতেছে, যদি গতি হয়, তবে আগতি বা প্রত্যাগমনও অবশ্যই হইবে; তবে ‘যাহা হইতে পুনর্ব্বার আর জন্ম হয় না’, বলা হয় কিরূপে? না-ইহাতে দোষ হয় না; সর্বভূতের প্রত্যগাত্ম-রূপে যে অবগতি(জ্ঞান), তাহাকেই এখানে ‘গতি’-বলিয়া উপচার বা গৌণ-প্রয়োগ করা হইয়াছে। ইন্দ্রিয়, মন ও বুদ্ধি অপেক্ষা পরত্ব- নিবন্ধন যে প্রত্যগাত্মত্ব, তাহা পূর্ব্বেই প্রদর্শিত হইয়াছে। যে লোক গমন করে, সে অপ্রাপ্ত অপ্রত্যরূপী-অনাত্মভূত পদার্থকেই প্রাপ্ত হয়, ইহার বিপর্যয় হয় না, অর্থাৎ পূর্ব্বে যাহাকে ‘আত্মা’ বলিয়া জানিত না, তাহাকে ‘আত্মা’ বলিয়া জানিতে পারে। বাস্তবিক পক্ষে ‘যাহারা ব্যবহারিক পথগামী না হইয়াও পথের পার পায়, অর্থাৎ সংসারের পর পারে যায়,’ ইত্যাদি শ্রুতিও এই কথাই বলিতেছেন। এই কারণ এই শ্রুতিও সর্ববস্তুর প্রত্যগাত্মভাব প্রদর্শন করিতেছে,-ব্রহ্মাদি স্তম্বপর্য্যন্ত সর্বভূতে গূঢ়-আবৃত অর্থাৎ দর্শন-শ্রবণাদি ব্যাপারও অবিদ্যা বা অজ্ঞানাত্মক মায়া দ্বারা সমাচ্ছন্ন, এই পুরুষসংজ্ঞক আত্মা ‘আত্মা’ রূপে কাহারো নিকট প্রকাশ প্রায় না। অতএব,[বুঝিতে হইবে] “বিচিত্ররূপা এই মায়া অতি গভীর ও দুরবগাহ্য, অর্থাৎ বুদ্ধির অগম্য; যেহেতু এই প্রাণিসমূহ পরমার্থতঃ পরমাত্মস্বরূপ হইয়াও এবং ‘তুমি পরমাত্মস্বরূপ’ এইরূপ উপদেশ প্রাপ্ত হইয়াও ‘আমি পরমাত্মা’ ইহা বুঝিতে পারে না; অথচ, অনাত্মা দেহেন্দ্রিয়াদি-সমষ্টি ঘটাদির ন্যায় আত্ম-দৃশ্য হইলেও অর্থাৎ আত্মা
৩য় বল্লী] প্রথমোহধ্যায়ঃ। ১০৫.
হইতে ভিন্ন হইলেও এবং[‘তুমি অমুকের পুত্র’] এইরূপ উপদেশ না, পাইয়াও ‘আমি অমুকের পুত্র’ এইরূপে ‘আত্মা’ বলিয়া গ্রহণ করিয়া থাকে। “আমি(ভগবান্) যোগমায়া সম্যরূপে আবৃত হইয়া সকলের নিকট প্রকাশ পাই না” ইত্যাদি স্মৃতিবাক্য(ভগবদগীতা) উক্তার্থের অনুরূপ।
ভাল, “ধীরব্যক্তি তাঁহাকে মনন করিয়া শোকমুক্ত হন।” আবার “তিনি প্রকাশ পান না।” এইরূপ বিরুদ্ধ কথা বলা হইতেছে কেন? না—ইহা এরূপ(বিরুদ্ধ) নহে; কারণ, অসংস্কৃত বা অবিশুদ্ধবুদ্ধির অজ্ঞেয় বলিয়াই “ন প্রকাশতে” বলা হইয়াছে। পরন্তু, সংস্কৃত, অগ্র্য—যেন অগ্রবর্তী(শ্রেষ্ঠ), অর্থাৎ একাগ্রতাযুক্ত, এবং সূক্ষম অর্থাৎ সূক্ষ্ম-বস্তু গ্রহণে তৎপরা বুদ্ধি দ্বারা দৃষ্ট হয়। কাহারা দেখেন?—সূক্ষমদর্শী অর্থাৎ “ইন্দ্রিয়েভ্যঃ পরা হ্যথাঃ” ইত্যাদি শ্রুতি- কথিত নিয়মানুসারে সূক্ষ্মতার তর-তমভাব ক্রমে পরম সূক্ষ্ম তত্ত্ব দর্শন করিতে যাহাদের স্বভাব, তাঁহারা সূক্ষ্মদর্শী, সেই সূক্ষ্মদশী পণ্ডিতগণ কর্তৃক[দৃষ্ট হয়] ॥৬৬৷৷১২৷৷
[পুনশ্চ আত্মলাভের উপায় বলিতেছেন],—প্রাজ্ঞ(বিবেকশালী) লোক বাগিন্দ্রিয়কে মনে সংযত করিবেন; এখানে ‘বাক্’ শব্দটি উপলক্ষণমাত্র, অর্থাৎ সমস্ত ইন্দ্রিয়কে মনের অধীন করিবেন; সেই মনকে ‘জ্ঞান’-শব্দ-বাচ্য বুদ্ধিরূপ আত্মাতে সংযত করিবেন; সেই বুদ্ধিকেও আবার হিরণ্যগর্ভের উপাধিস্বরূপ মহত্তত্বে নিয়মিত রাখিবেন, এবং তাহাকেও আবার শান্ত(নিষ্ক্রিয়) আত্মাতে (পরমাত্মাতে) নিয়মিত করিবেন ॥ ৬৭ ॥ ১৩ ॥]
এক্ষণে পূর্ব্বোক্ত আত্মজ্ঞানের উপায় বলিতেছেন,—প্রাজ্ঞ অর্থাৎ বিবেক-বুদ্ধিসম্পন্ন ব্যক্তি বাক্ অর্থাৎ বাগিন্দ্রিয়কে সংযমিত করিবেন, অর্থাৎ অন্য বিষয় হইতে নিবৃত্ত করিয়া স্থাপন করিবেন। কোথায়? না—মনে। এখানে ‘বাক্’ শব্দটি সমস্ত ইন্দ্রিয়ের উপলক্ষণার্থক অর্থাৎ সমস্ত ইন্দ্রিয়ের বোধক[সুতরাং সমস্ত ইন্দ্রিয়েরই মনে সংযমন করা বুঝাইতেছে]। ‘মনসী’ এখানে ছন্দের অনুরোধে বা বৈদিক নিয়মানুসারে দীর্ঘ হইয়াছে[কিন্তু ‘মনসি’ বুঝিতে হইবে]। সেই মনকেও জ্ঞান, অর্থাৎ প্রকাশস্বভাব[বুদ্ধি সাত্ত্বিক বলিয়া বিষয় প্রকাশ করাই উহার স্বভাব, সেই] বুদ্ধিরূপ আত্মাতে নিয়মিত করিবেন। বুদ্ধিই মন প্রভৃতি করণবর্গকে[বিষয়-গ্রহণোদ্দেশ্যে]
৩য় বল্লী] প্রথমোহধ্যায়ঃ। ১০৭
প্রাপ্ত হয়, এই কারণে বুদ্ধি ইন্দ্রিয়গণের প্রত্যগাত্ম-স্বরূপ। * সেই, জ্ঞানপদবাচ্য বুদ্ধিকে প্রথমজাত মহৎ(মহত্তত্বরূপ) আত্মাতে নিয়োজিত করিবেন; অর্থাৎ স্বীয় বুদ্ধি-বিজ্ঞানকে প্রথমজাত (হিরণ্যগর্ভের উপাধিভূত) বুদ্ধির ন্যায় স্বচ্ছ—নির্ম্মল করিবেন; সেই মহৎ আত্মাকেও আবার সর্ব্বপ্রকার বিশেষ ধর্ম্ম-রহিত, বিকার- শূন্য, সর্ব্বান্তরবর্তী ও সর্ব্বপ্রকার বুদ্ধি বিজ্ঞানের সাক্ষিস্বরূপ মুখ্য আত্মাতে(চৈতন্যময়ে) নিয়োজিত করিবেন ॥৬৭৷৷১৩
[এইরূপে আত্মদর্শনের উপায় নির্দেশের পর মুমুক্ষুগণকে উপদেশ দিতেছেন যে, হে মুমুক্ষুগণ! তোমরা] উত্থিত হও অর্থাৎ বিবিধ বিষয় চিন্তা ত্যাগ করিয়া আত্মজ্ঞান লাভে উদ্যোগী হও;[মোহনিদ্রা ত্যাগ করিয়া] জাগ্রত হও; এবং শ্রেষ্ঠ আচার্য্য-সমীপে উপস্থিত হইয়া সম্যক্ জ্ঞান লাভ কর; বিবেকিগণ সেই আত্মজ্ঞানরূপ পথকে দুরতিক্রমণীয় তীক্ষ্ণ ক্ষুরধারার ন্যায় দুর্গম বলিয়া বর্ণনা করিয়া থাকেন ॥৬৮৷৷১৪৷৷
সূর্যকিরণ, রজ্জু ও গগনের প্রকৃত স্বরূপ-জ্ঞানে সূর্যকিরণে উদক, রজ্জুতে সর্প, এবং গগনে মালিন্য ভ্রম দূরীকরণের ন্যায় যেহেতু [জ্ঞানী] পুরুষ, অজ্ঞান-সমুৎপাদিত এবং ক্রিয়া-কারক-ফলাত্মক, নাম(সংজ্ঞা), রূপ(আকৃতি) ও কৰ্ম্ম(ক্রিয়া), এই তিনকে আত্ম- যাথার্থ্য জ্ঞানের দ্বারা আত্মাতে বিলীন করিয়া প্রকৃতিস্থ, প্রশান্ত (অনুদ্বিগ্ন) ও কৃতকৃত্য হন; অতএব হে অনাদি-অবিদ্যা-নিদ্রায় প্রসুপ্ত জীবগণ(প্রাণিগণ)! সেই আত্মতত্ত্ব দর্শনার্থ উত্থিত হও, অর্থাৎ আত্ম-
৩য় বল্লী] প্রথমোহধ্যায়ঃ। ১০৯.
জ্ঞানে অভিমুখী হও, এবং জাগ্রৎ হও, অর্থাৎ সমস্ত অনর্থের বীজভূতি, ভয়ঙ্কর অজ্ঞান-নিদ্রার ক্ষয় কর। কি উপায়ে?—আত্মতত্ত্বজ্ঞ উত্তম আচার্য্যগণের সমীপে উপস্থিত হইয়া তাঁহাদের উপদেশ-লব্ধ, সর্বান্তরস্থ আত্মাকে ‘অহম্ অস্মি’(আমিই এই আত্মা) এইরূপে অবগত হও। ইহা উপেক্ষা করা উচিত নহে, এই কথা শ্রুতি মাতার ন্যায় দয়াপূর্বক বলিতেছেন,—কারণ, এই বেদিতব্য বিষয়টি(আত্ম- তত্ত্ব) অতিসূক্ষ্ম বা পরিমার্জিত-বুদ্ধিগম্য; এই কারণে শ্রুতি নিজেই মাতার ন্যায় দয়াপরবশ হইয়া বলিতেছেন যে, এ বিষয়ে উপেক্ষা করা উচিত নহে। কাহার ন্যায় সূক্ষ্মবুদ্ধি? তাই বলিতেছেন,— নিশিত—তীক্ষ্ণীকৃত, দুরত্যয় অর্থাৎ দুঃখে যাহাকে অতিক্রম করা যায়; সেই ক্ষুরধারা যেমন পাদদ্বয় দ্বারা দুর্গমনীয়, কবিগণ—মেধা বা ধারণাবতী বুদ্ধিযুক্ত পণ্ডিতগণ তেমনি সেই তত্ত্বজ্ঞানরূপ পথকে দুর্গ অর্থাৎ দুঃসম্পাদ্য(দুর্লভ) বলিয়া বর্ণনা করেন। অভিপ্রায় এই যে, বিজ্ঞেয় পদার্থটি অতিসূক্ষ্ম বলিয়াই তদ্বিষয়ে জ্ঞান সম্পাদনকে দুর্লভ বলিয়া বর্ণনা করেন ॥৬৮৷৷১৪৷৷
[ এখন আত্মার দুর্ব্বিজ্ঞেয়ত্বের কারণ প্রদর্শন করিতেছেন],—যিনি শব্দ, স্পর্শ, রূপ, রস ও গন্ধবর্জিত এবং নিত্য(জন্ম-মরণরহিত), আদি-অন্তহীন ও মহত্তত্ব বা হিরণ্যগর্ভের উপাধি হইতেও পর(উৎকৃষ্ট)। সেই ধ্রুব(চিরদিন একরূপ) আত্মাকে চিন্তা করিয়া অর্থাৎ তদ্বিষয়ে বিচার করিয়া(তজ্জনিত সাক্ষাৎকারের ফলে)[মুমুক্ষু ব্যক্তি মৃত্যুর মুখস্বরূপ সংসার-বন্ধন হইতে বিমুক্ত হন] ॥ ৬৯ ॥ ১৫ ॥
সেই জ্ঞেয় ব্রহ্ম পদার্থের অতি সূক্ষমতা কেন?[ইহার উত্তরে] বলা হইতেছে যে,—শব্দ, স্পর্শ, রূপ, রস ও গন্ধগুণে পরিপুষ্ট এই স্থূল পৃথিবী সমস্ত ইন্দ্রিয়ের বিষয়(গ্রহণ-যোগ্য); শরীরও ঠিক সেইরূপ। জল হইতে আকাশ পর্য্যন্ত ভূতচতুষ্টয়ে গন্ধাদি গুণের এক একটির অভাবে সূক্ষমত্ব, মহত্ত্ব, বিশুদ্ধত্ব ও নিত্যত্ব প্রভৃতি ধর্ম্মের তারতম্য পরিদৃষ্ট হয়। অতএব স্থূলতানিবন্ধন বিকারাত্মক গন্ধাদি শব্দ পর্য্যন্ত গুণসমুদয় যাহাতে বিদ্যমান নাই, তাহার যে সর্বাধিক সূক্ষমত্বাদি থাকিবে, তাহাও কি আর বলিতে হয়? “অশব্দম্, অস্পর্শম, অরূপম, অব্যয়ং, তথারসং নিত্যম্ অগন্ধবচ্চ য়ুৎ” এই শ্রুতি ঐ অর্থই প্রতিপাদন করিতেছেন,—
এই ব্যাখ্যাত ব্রহ্ম অব্যয়; কারণ, যাহা শব্দাদি-গুণবিশিষ্ট, তাহাই বিশেষ রূপ(অর্থাৎ বিকার) প্রাপ্ত হয়; কিন্তু এই ব্রহ্ম শব্দাদি-গুণহীন বলিয়া অব্যয়, অর্থাৎ ক্ষয়প্রাপ্ত হন না। এই কারণে নিত্যও বটে; কারণ, যাহা বিকার প্রাপ্ত হয়, তাহাই অনিত্য হয়, কিন্তু আত্মা যেহেতু বিকারপ্রাপ্ত হয় না, অতএব নিত্য। আর এই কারণেও নিত্য,-তিনি অনাদি; যাহার আদি--কারণ নাই, তিনি অনাদি; যাহা আদিমান, তাহাই কার্য্য(উৎপন্ন), কার্য্যত্ব হেতুই অনিত্য, অনিত্য বস্তুমাত্রই কারণে বিলীন হইয়া থাকে; যেমন [অনিত্য] পৃথিবী প্রভৃতি। কিন্তু, এই ব্রহ্ম সমস্ত বস্তুরই কারণ; সুতরাং অকার্য্য; অকার্য্যত্ব হেতুই নিত্য-তাঁহার এমন কোনও কারণ নাই, যাহাঁতে বিলীন হইতে পারেন। সেইরূপ[তিনি] অনন্ত; যাহার অন্ত বা বিনাশ নাই, তাহা অনন্ত; কদলী প্রভৃতি বৃক্ষের
১৫
. ১১২ কঠোপনিষৎ।
যেরূপ ফলোৎপাদনের পরে(বিনাশ হওয়ায়) অনিত্যত্ব দৃষ্ট হয়, ব্রহ্মের সেরূপও অন্ত(বিনাশও) নাই, এই কারণেও তিনি নিত্য। মহৎ অর্থাৎ মহত্তত্ত্ব অপেক্ষাও পর অর্থাৎ ভিন্নপ্রকার; কারণ তিনি নিত্য জ্ঞান স্বরূপ। বিশেষতঃ ব্রহ্ম সর্ব্বভূতের আত্মা, এই কারণে সর্ব্বসাক্ষী বা সর্ব্বান্তর্যামী। ‘সর্ব্বভূতে গূঢ় বা অন্তর্নিহিত এই আত্মা’, ইত্যাদি বাক্যেও ইহা উক্ত হইয়াছে। ধ্রুব অর্থাৎ কূটস্থ নিত্য, পৃথিব্যাদির ন্যায় তাঁহার নিত্যত্ব আপেক্ষিক নহে। এবস্তৃত সেই ব্রহ্মস্বরূপ আত্মাকে অবগত হইয়া মৃত্যুমুখ অর্থাৎ মৃত্যুর অধিকারস্থ অবিদ্যা, কামনা ও কর্ম্ম হইতে প্রমুক্ত হয়, অর্থাৎ বিযুক্ত হয় ॥৬৯৷১৫৷৷
মেধাবী(বিবেকী) ব্যক্তি মৃত্যু—যম কর্তৃক কথিত, সনাতন(অনাদি) এই ‘নাচিকেত’ উপাখ্যান(চরিত্র) অপরের নিকট ব্যাখ্যা করিয়া এবং নিজেও শ্রবণ করিয়া ব্রহ্মলোকে(ব্রহ্মবৎ) পূজিত হন ॥ ৭০৷৷ ১৬॥
বর্ণিত বিজ্ঞান-প্রশংসার্থ শ্রুতি বলিতেছেন,—নাচিকেত অর্থাৎ নচিকেতা কর্তৃক প্রাপ্ত—‘নাচিকেত’ এবং মৃত্যু কর্তৃক যাহা উক্ত সেই মৃত্যুপ্রোক্ত এই বল্লীত্রয়রূপ উপাখ্যানটি সনাতন, অর্থাৎ বেদোক্ত বলিয়া চিরন্তন(অনাদি); ইহা ব্রাহ্মণগণের উদ্দেশে বলিয়া এবং আচার্য্যগণের নিকট শ্রবণ করিয়া মেধাবী(বিবেকী) ব্যক্তি ব্রহ্মস্বরূপ যে লোক ব্রহ্মলোক, তাহাতে মহিত হন অর্থাৎ আত্মস্বরূপ হইয়া[সকলের] উপাস্য হন ॥৭০॥১৬৷৷
যিনি সংযতচিত্তে পরম গুহ্য(গোপনীয়) এই উপাখ্যান ব্রাহ্মণ-সভায় কিংবা শ্রাদ্ধকালে শ্রবণ করান, অর্থাৎ এই উপাখ্যান পাঠ করেন, কিংবা ইহার অর্থ বুঝাইয়া দেন, তাহা[তাঁহার] অনন্ত ফলোৎপাদনে সমর্থ হয় ॥ ৭১ ॥ ১৭ ॥ ইতি কাঠকোপনিষদি প্রথমাধ্যায়স্য তৃতীয়বল্লী-ব্যাখ্যা সমাপ্তা ॥১॥৩॥
যে কোন লোক প্রযত অর্থাৎ শুচি হইয়া পরম অর্থাৎ উৎকৃষ্ট ও গুহ্য অর্থাৎ গোপনীয় এই গ্রন্থ ও গ্রন্থার্থ ব্রাহ্মণের সভায় কিংবা শ্রাদ্ধকালে ভোক্তাদিগকে শ্রবণ করান, ইহার সেই শ্রাদ্ধ অনন্ত ফলের নিমিত্ত সম্পন্ন হয়। শ্রুতিতে “তদানন্ত্যায় কল্পতে” বাক্যটীর দ্বিরুক্তি অধ্যায় সমাপ্তি-সূচক ॥৭১৷১৭৷৷
আত্মার দুজ্ঞেয়ত্বের কারণ বলা হইতেছে—স্বয়ম্ভু অর্থাৎ স্বাধীন পরমেশ্বর ইন্দ্রিয়গণকে বাহ্যপদার্থদর্শী করিয়া নির্মাণ করিয়াছেন; সেই কারণে জীব বাহ্য বস্তুই দর্শন করে, অন্তরাত্মাকে দর্শন করে না। অল্পমাত্র ধীর ব্যক্তিই মুক্তি- লাভের ইচ্ছায় ইন্দ্রিয়গণকে বাহ্য বিষয় হইতে প্রত্যাহৃত করিয়া পরমাত্মাকে দর্শন করিয়া থাকেন ॥ ৭২ ॥ ১ ॥
পূর্ব্ববল্লীতে কথিত হইয়াছে যে, ‘এই আজ্ঞা সর্ব্বভূতে নিগূঢ়
১মা বল্লী] দ্বিতীয়োহধ্যায়ঃ। ১১৭
আছেন,[এই কারণে সকলের নিকট] ‘প্রকাশ পান না; কিন্তু একাগ্রতা-সম্পন্ন, সূক্ষম বুদ্ধি দ্বারা দৃষ্ট হন।’ এখন জিজ্ঞাস্য হইতেছে যে, সেই একাগ্রতাসম্পন্ন বুদ্ধি লাভের প্রতিবন্ধক বা বাধক কি আছে? যাহাতে তাহার অভাবে আত্মা দৃষ্ট হইতেছে না। এই হেতু সেই অদর্শনের কারণ-প্রদর্শনার্থ এই বল্লী আরব্ধ হইতেছে। কারণ, শ্রেয়োলাভের প্রতিবন্ধক’ কারণটি জানিতে পারিলেই তাহার অপসারণের জন্য যত্ন আরম্ভ করা যাইতে পারে, না জানিলে পারা যায় না।
বাহ্য বিষয়ে গমন করে বলিয়া ইন্দ্রিয়গণকে ‘পরাঞ্চি’(পরাক্) বলা হইয়াছে। এখানে ‘খানি’ কথাটি শ্রোত্রাদি সমস্ত ইন্দ্রিয়ের উপলক্ষক; এই কারণে ‘খানি’ পদে শ্রোত্রাদি ইন্দ্রিয়গণ উক্ত হইল। সেই ইন্দ্রিয়গণ শব্দাদি বিষয়ের প্রকাশার্থ বহির্মুখ হইয়াই প্রবৃত্ত হইয়া থাকে; যেহেতু,[পরমেশ্বর] এবংবিধ স্বভাবসম্পন্ন করিয়া ইন্দ্রিয়-সমূহকে হিংসা বা হনন করিয়াছেন। ইনি(হিংসাকারী) কে? —স্বয়ম্ভু—পরমেশ্বর; যিনি স্বয়ংই সর্বদা স্বতন্ত্রভাবে(স্বাধীনভাবে) থাকেন, কখনও পরতন্ত্র বা পরাধীন হন না। সেই হেতুই(জীব) পরাক্ অর্থাৎ বাহ্য—অনাত্মভূত শব্দাদি-বিষয়-সমূহই দর্শন করে— অর্থাৎ উপলব্ধি করিয়া থাকে; অন্তরাত্মন্ অর্থাৎ অন্তরাত্মাকে দর্শন করিতে পারে না। সাধারণ জীবলোকের এইরূপ স্বভাব হইলেও সকলে যেমন নদীর স্রোতকে বিপরীতগামী করিতে পারে না, [অতি অল্প লোকেই পারে], তেমন কোনও ধীর অর্থাৎ বিবেকশালী পুরুষই প্রত্যস্বরূপ আত্মাকে অর্থাৎ স্বীয় প্রকৃত স্বরূপ দর্শন করিয়াছেন; বেদেতে কালের নিয়ম না থাকায় এখানে দর্শন করিয়া থাকেন, এইরূপই অর্থ করিতে হইবে। কিরূপে দর্শন করেন? তদুত্তরে বলিতেছেন—‘আবৃত্তচক্ষুঃ’। যাঁহার চক্ষুঃ অর্থাৎ শ্রোত্রাদি ইন্দ্রিয়সমূহ সর্ব্ববিষয় হইতে আবৃত্ত—প্রত্যাহৃত হইয়াছে, তিনিই
১১৮ কঠোপনিষৎ।
‘আবৃত্তচক্ষুঃ’; তিনি এইরূপে সংস্কারসম্পন্ন হইয়া প্রত্যগাত্মাকে দর্শন করেন। কারণ, একই ব্যক্তির পক্ষে বাহ্য বিষয়ের আলোচনা ও পরমাত্ম-সন্দর্শন সম্ভবপর হয় না। ভাল, ধীরব্যক্তি কি কারণে এরূপ মহাপ্রযত্নে স্বাভাবিক প্রবৃত্তির নিরোধ সম্পাদন করিয়া প্রত্যগাত্মাকে দর্শন করেন? এই আশঙ্কায় বলা হইতেছে যে, অমৃতত্ব—মরণ-রাহিত্য অর্থাৎ নিজের নিত্যসিদ্ধ স্বভাব বা স্বরূপ পাইবার ইচ্ছায়। লোকব্যবহারে ‘আত্ম’-শব্দটি প্রত্যক্ অর্থেই (ব্যাপক চৈতন্য অর্থেই) প্রসিদ্ধ; তদ্ভিন্ন(দেহাদি) অর্থে প্রসিদ্ধ নহে। এই কারণে “প্রত্যগাত্মানম্” কথায় প্রত্যক্স্বরূপ ‘আত্মা’ অর্থই বুঝিতে হইবে। আর যৌগিকার্থানুসারেও ‘আত্ম’ শব্দে সেই ‘প্রত্যক্’ অর্থই প্রতিপাদন করে। কারণ, স্মৃতিতে আছে— “যেহেতু ব্যাপিয়া থাকে, যেহেতু আদান বা গ্রহণ করে, যেহেতু জগতে বিষয় ভোগ করে এবং যেহেতু ইহার ভাব বা সত্তা চিরদিন ‘সন্তত বা অবিচ্ছিন্ন ভাবে থাকে, সেই হেতু ‘আত্মা’ বলিয়া কথিত হয়।” স্মৃতিশাস্ত্রোক্ত এই ব্যুৎপত্তি অনুসারেও আত্মশব্দে দেহাদি অর্থ না বুঝিয়া ব্যাপক চৈতন্য অর্থ বুঝিতে হইবে ॥৭২॥১৷৷
মুমুক্ষু ব্যক্তির যে সর্ব্বতোভাবে সাবধান থাকা আবশ্যক, তাহা বলিতেছেন— বালকগণ অর্থাৎ বালকের ন্যায় অবিবেকসম্পন্ন যে সকল লোক বাহ্য শব্দাদি বিষয়ের অনুসরণ করিয়া থাকে, তাহারা অতি মহৎ(বহুকালব্যাপী) অবিদ্যা- বাসনাদিরূপ মৃত্যুর পাশ অর্থাৎ জন্ম-মরণাদি ক্লেশ প্রাপ্ত হয়। এই কারণে ধীরগণ ধ্রুব অর্থাৎ প্রকৃত সত্য মোক্ষের স্বরূপ অবগত হইয়া এই জগতে অধ্রুব বা মিথ্যা বস্তু বিষয়ে কিছুই প্রার্থনা বা পাইতে ইচ্ছা করেন না ॥ ৭৩ ॥ ২ ॥
লোকের স্বভাবসিদ্ধ যে বাহ্য অনাত্ম-পদার্থ-দর্শন, আত্মদর্শনের প্রতিকূল বলিয়া তাহাই অবিদ্যা-পদবাচ্য, সেই অবিদ্যা এবং আত্ম- দর্শনের প্রতিকুলাত্মক অবিদ্যা-সম্পাদিত যে ঐহিক ও পারলৌকিক বাহ্য-বিষয়ে ভোগ-তৃষ্ণা, এতদুভয়ের দ্বারা যে সকল বালক বা অল্প-
১৬
১২০. কঠোপনিষৎ।
বুদ্ধি লোক আত্মদৃষ্টি-রহিত হইয়া পরাক্ অর্থাৎ কেবল অনাত্ম-বাহ্য বিষয়সমূহের অনুগমন বা অনুসরণ করে, তাহারা সেই কারণেই বিতত অর্থাৎ বিস্তীর্ণ—সর্ব্বতোভাবে পরিব্যাপ্ত অবিদ্যা কামনা ও কৰ্ম্ম, এতৎসমুদয়াত্মক মৃত্যুর—যাহা দ্বারা[জীবগণ] আবদ্ধ হয়, সেই দেহেন্দ্রিয়াদির সংযোগ-বিয়োগাত্মক, পাশ অর্থাৎ নিরন্তর জন্ম, মরণ, জরা ও রোগ প্রভৃতি বহুবিধ অনর্থরাশি প্রাপ্ত হয়। যেহেতু [অবিবেকে] এইরূপ হয়, সেই হেতুই ধীর অর্থাৎ বিবেকিগণ, ব্রহ্মাত্মভাবে অবস্থানরূপ অমৃতত্বকে(মোক্ষকে) ‘ধ্রুব’ জানিয়া, (অর্থাৎ দেবাদিভাবরূপ যে অমৃতত্ব, উহা ‘অধ্রুব(চিরস্থায়ী নহে), কিন্তু এই ব্রহ্মাত্মস্বরূপে অবস্থিতিরূপ অমৃতত্বই ধ্রুব, কারণ, শ্রুতি বলিয়াছেন—‘ইহা কৰ্ম্ম দ্বারা বৃদ্ধিও পায় না, হ্রাসও পায় না’। এইরূপ কূটস্থ(যাহা চিরকাল একরূপে থাকে, এমন) এবং কোন কর্মের স্বরূপ ফল নহে; ইহা জানিয়া ব্রাহ্মণগণ এই অনর্থবহুল ‘সংসারে অনিত্য সর্ব্বপদার্থমধ্যে কিছুই প্রার্থনা করেন না। কারণ, তৎসমস্তই পরমাত্ম-দর্শনের প্রতিকূল; এইজন্য তাঁহারা পুত্র, বিত্ত ও লোকবিষয়ক কামনা হইতে ব্যুত্থান করেন; অর্থাৎ সেই সমুদয়ের কামনা পরিত্যাগ করেন ॥ ৭৩॥২॥
যাহার লাভে অন্য সর্ব্ববিষয়ে তৃষ্ণার নিবৃত্তি হইয়া যায়, তাহার স্বরূপ নির্দেশের অভিপ্রায়ে বলিতেছেন,[জীব] এই যে জ্ঞানস্বরূপ পরমাত্মার [প্রেরণায় প্রেরিত হইয়া] রূপ, রস, গন্ধ, শব্দ ও পরস্পরের সংযোগ-জাত স্পর্শ অবগত হয়, ইহাতে অর্থাৎ সেই আত্মাধিগমাত্মক মোক্ষে আর কি[জ্ঞাতব্য] অবশিষ্ট থাকে? অর্থাৎ সে অবস্থায় কিছুই আর জ্ঞাতব্য থাকে না, তখন আত্মা সর্ব্বজ্ঞতা লাভ করে ॥৭৪॥৩৷৷
যাহাকে জানিলে পর’ ব্রাহ্মণগণ অন্য কিছুই প্রার্থনা করেন না, তাহাকে জানা যায় কি উপায়ে? তাহা বলিতেছেন,—সমস্ত লোক যেই বিজ্ঞানস্বরূপ আত্মা দ্বারা রূপ, রস, গন্ধ, শব্দ, স্পর্শ ও মৈথুন অর্থাৎ সংযোগ-জাত সুখানুভূতি বিস্পষ্টরূপে জানিতে পারে। ভাল, আমরা যে দেহাদি-ব্যতিরিক্ত বা দেহাদি জড় পদার্থ হইতে
১২২ কঠোপনিষৎ।
সম্পূর্ণ পৃথক্-স্বভাব আত্মা দ্বারা সমস্ত বিষয় জানিতেছি, এ-রূপ ত লোকপ্রসিদ্ধি নাই; অর্থাৎ কেহই ঐরূপ মনে করে না; ‘পরন্তু ‘দেহেন্দ্রিয়াদির সংঘাতরূপী আমি জানিতেছি,’ এইরূপই সকলে মনে করিয়া থাকে।[বেশ কথা,] জিজ্ঞাসা করি,[অচেতন] দেহাদি- সমষ্টির, যখন শব্দাদি ‘বিষয় হইতে কিছুমাত্র বৈলক্ষণ্য নাই, এবং জ্ঞেয়ত্ব অংশেও যখন উভয়ের মধ্যে কিছুমাত্র বিশেষ নাই, অর্থাৎ শব্দাদি বিষয়ের ন্যায় দেহাদি-সংঘাতও যখন অচেতন এবং জ্ঞেয় পদার্থ, তখন দেহাদি-সংঘাতেরও জ্ঞাতৃত্ব সঙ্গত হইতে পারে না। আর দেহাদি-সংঘাত যদি রূপাদির ‘স্বরূপ বা অনুরূপ হইয়াও রূপাদি বিষয়সমূহকে জানিতে পারে, তাহা হইলে স্বয়ং দৃশ্যরূপাদি বিষয়- সমূহও পরস্পরে পরস্পরকে জানিতে পারিত; অথচ তাহা কখনই হয় না। অতএব লোকে দেহেন্দ্রিয়াদিগত শব্দাদি বিষয়সমূহকেও দেহাদি হইতে পৃথক্—এই বিজ্ঞান-স্বরূপ আত্মার সাহায্যেই অবগত হইয়া থাকে। যেমন লৌহ যাহার সাহায্যে দাহ হয়, তাহার নাম অগ্নি; এখানেও তেমনি ভাব বুঝিতে হয়। এই জগতে আত্মার অবিজ্ঞেয় কি পদার্থ আছে? কিছুই নাই; সমস্ত বস্তুই আত্মার বিজ্ঞেয়। যে আত্মার অবিজ্ঞেয় কিছুই অবশিষ্ট নাই, অর্থাৎ যে আত্মার কিছুই জানিতে বাকি নাই, সেই আত্মাই সর্ব্বজ্ঞ। ইহাই সেই বস্তু; সেইটি কি, ‘না—যাহা নচিকেতার জিজ্ঞাসিত, দেবতা প্রভৃতিরও সংশয়স্থল ও ধর্ম্মাদি হইতে পৃথক বিষ্ণুর পরম পদ এবং যাহা অপেক্ষা শ্রেষ্ঠ আর কিছু নাই; তাহাই এই পরিজ্ঞাত বস্তু ॥ ৭৪ ॥ ৩ ॥
জীব, স্বপ্নান্ত অর্থাৎ স্বপ্নকালীন দৃশ্য ও জাগরিতান্ত অর্থাৎ জাগ্রদবস্থায় দৃশ্য বস্তু, এই উভয়প্রকার দৃশ্য বস্তু যাহা দ্বারা দর্শন করে, ধীর ব্যক্তি সেই মহান্ বিভু আত্মাকে মনন করার পর আর দুঃখ বোধ করেন না ॥ ৭৫ ॥ ৪ ॥
[পরমাত্মার] অতিসূক্ষমতাই দুর্বিজ্ঞেয়তার কারণ; ইহা মনে করিয়া এই একই বিষয়কে বারংবার বলিতেছেন,-স্বপ্নান্ত অর্থ- স্বপ্নমধ্য অর্থাৎ স্বপ্নাবস্থায় দৃশ্য; সেইরূপ, জাগরিতান্ত অর্থ-জাগরিত- মধ্য অর্থাৎ জাগ্রত অবস্থায় যাহা বিজ্ঞেয়। লোকে যে আত্মার সাহায্যে এই উভয়বিধ স্বপ্নান্ত ও জাগরিতান্ত বস্তুনিচয় দর্শন করে। অন্যান্য কথা সমস্তই পূর্ববৎ। ধীর ব্যক্তি সেই মহান্ বিভু(ব্যাপক) আত্মাকে মনন করিয়া-অর্থাৎ আমিই পরমাত্মস্বরূপ, এইরূপে আত্ম- সাক্ষাৎকার করিয়া আর শোক করেন না ॥ ৭৫ ॥ ৪ ॥
যে অধিকারী পুরুষ কৰ্ম্মফলভোক্তা ও প্রাণধারক এই আত্মাকে এই দেহেই অতীত ও অনাগত বিষয়ের ঈশান অর্থাৎ প্রেরক বলিয়া জানেন, তিনি সেই জ্ঞানবশতঃ[ভয়ে] আত্মাকে গোপন ‘করিয়া রাখেন না। অর্থাৎ সর্ব্বত্র এক ব্রহ্মসত্তা দর্শন করায় তাঁহার ভয় থাকে না; সুতরাং আত্ম-গোপনের প্রয়োজন হয় না। অথবা তাঁহার নিকটও কেহ আত্মগোপন করা আবশ্যক মনে করে না ॥৭৬৷৷৫৷৷
আরও এক কথা,—যে কোন লোক মধ্বদ অর্থাৎ কৰ্ম্ম-ফল-ভোক্তা ও প্রাণাদিসমুদায়ের ধারক—জীব আত্মাকে স্বসমীপে ভূত-ভব্যের অর্থাৎ ত্রিকালের ঈশান বা ঈশ্বর বলিয়া জানেন,[তিনি] সেই বিজ্ঞানের পর আত্মাকে গোপন করিতে ইচ্ছা করেন না; কারণ, তিনি অভয়(ভয়রহিত ব্রহ্মভাব) প্রাপ্ত হইয়াছেন। জীব যে পর্য্যন্ত ভয়মধ্যবর্তী থাকিয়া আত্মাকে অনিত্য মনে করে, সেই পর্য্যন্তই আত্মাকে গোপন করিতে ইচ্ছা করে। কিন্তু, যখন অদ্বৈত আত্ম-তত্ত্ব জানিতে পারে, তখন কে-কাহার নিকট হইতে কেন বা কি
১মা বল্লী] দ্বিতীয়োহধ্যায়ঃ। ১২৫- গোপন করিবে? ‘ইহাই সেই জিজ্ঞাসিত বিষয়’; ইহার ব্যাখ্যা। পূর্ব্ববৎ ॥ ৭৬ ॥ ৫ ॥
তপঃ অর্থাৎ তপোময়(জ্ঞানময় ব্রহ্ম) হইতে প্রথমজাত যে পুরুষ(হিরণ্যগর্ভ) জলের(বস্তুতঃ সমস্ত ভূতের) পূর্ব্বে জন্মলাভ করিয়াছেন, প্রাণিগণের হৃদয়রূপ
* তাৎপর্য্য, -অভিপ্রায় এই যে, জীব যতকাল দ্বৈতজ্ঞানের অধীন থাকে-‘আমি পৃথক্, অমুক পৃথক্’, এইরূপে ভেদদর্শন করে, ততকালই ভয় অনুভব করিয়া থাকে;-‘অমুকে আমার অনিষ্ট করিবে, অমুকে আমায় বধ করিবে’ ইত্যাদি চিন্তায় ভীত হইয়া থাকে; কিন্তু যখন সেই দ্বৈত জ্ঞান বিলুপ্ত হইয়া যায়-সর্ব্বত্র একত্ব দর্শন করে, তখন কে কাহার নিকট ভয় পাইবে?-শ্রীমদ্ভাগবতে কথিত আছে-“ভয়ং দ্বিতীয়াভিনিবেশতঃ স্যাৎ ॥” অর্থাৎ- দ্বিতীয়ত্ব বোধ হইতেই ভয় উপস্থিত হইয়া থাকে। বৃহদারণ্যকোপনিষদের প্রথম অধ্যায়ে চতুর্থ ব্রাহ্মণে এই কথাটি আরও বিশদভাবে বর্ণিত আছে। সেখানে আছে-সৃষ্টির প্রথমে একটি পুরুষ উৎপন্ন হইলেন, তিনি এত বড় বিশ্বরাজ্যের মধ্যে একাকী থাকিয়া প্রথমে ভীত হইলেন; অপর একটি সহায় পাইতে ইচ্ছা করিলেন। পরেই তাঁহার প্রবোধ জন্মিল,-তিনি মনে করিতে লাগিলেন, “যৎ মদন্যৎ নাস্তি, কুতো নু বিভেমি?” ‘যখন আমি ভিন্ন আর কিছু নাই, তখন কি কারণে আমি ভয় করিতেছি?‘- “তত এবাস্থ্য ভয়ং বীয়ায়,” ‘ইহার পরই তাঁহার ভয় অপগত হইল।’ “কস্মাৎ ব্যভেষ্যৎ? দ্বিতীয়াৎ বৈ ভয়ং ভবতি।” অর্থাৎ ‘কেন ভীত হইবে?-- দ্বিতীয় ব্যক্তি, হইতেই ভয় হইয়া থাকে।’ অভিপ্রায় এই যে,-সেই সময় দ্বিতীয় যখন কেহই ছিল না, তখন আর অনিষ্টেরও সম্ভাবনা ছিল না, সুতরাং প্রথমজাত পুরুষের মনে আর’ ভয় স্থান পায় নাই। সেইরূপ পরবর্তী লোকদিগের মধ্যেও যাহার ভেদবুদ্ধি বিলুপ্ত হয়, সঙ্গে সঙ্গে তাহার ভয়বুদ্ধিও বিলুপ্ত হইয়া যায়-অভয় মোক্ষপদে অবস্থান হয়। তখন আর আত্ম- গোপনের প্রয়োজন বা ইচ্ছা হয় না।
১২৬ কঠোপনিষৎ।
গুহায় প্রবিষ্ট এবং পঞ্চভূতের পরিণাম দেহেন্দ্রিয়াদি-সমন্বিত সেই পুরুষকে যে মুমুক্ষু ব্যক্তি দর্শন করেন, বস্তুতঃ তিনিই সেই আত্মাকে দর্শন করেন। ইহাই নচিকেতার জিজ্ঞাসিত সেই আত্মতত্ত্ব ॥ ৭৭ ॥ ৬॥
পূর্ব্বে যাহাকে প্রত্যগাত্মা পরমেশ্বর বলিয়া নির্দেশ করা হইয়াছে, তিনিই যে সকলের আত্মস্বরূপ, এখন তাহা প্রদর্শন করিতেছেন,-প্রথমে তপঃ অর্থাৎ জ্ঞানাদিময় ব্রহ্ম হইতে জাত- হিরণ্যগর্ভকে-, কাহার পূর্ব্বে জাত? এই আকাঙ্ক্ষায় বলিলেন- জলের পূর্ব্বে; অভিপ্রায় এই যে, কেবল জলেরই পূর্ব্বে নহে-জল ও অপর চারি ভূত, এই পঞ্চভূতেরই পূর্ব্বে যিনি জন্মধারণ করিয়া- ছেন এবং দেবতা প্রভৃতির শরীর সমুৎপাদন-পূর্ব্বক সমস্ত প্রাণীর গুহা বা হৃদয়াকাশে প্রবিষ্ট হইয়া অবস্থান ‘করিতেছেন, অর্থাৎ শব্দাদি বিষয়সমূহ ভোগ করিতেছেন; ‘ভূত’ অর্থ কার্য্য-কারণময় দেহেন্দ্রিয়াদিসমষ্টি; তৎসহযোগে বর্তমান সেই প্রথমজাত হিরণ্য- গর্ভকে যে মুমুক্ষু পুরুষ দর্শন করেন;-যিনি উক্তপ্রকার আত্মভার দর্শন করেন, তিনি বস্তুতঃ পূর্ব্বকথিত সেই ব্রহ্মকেই দর্শন করেন ॥ ৭৭ ॥ ৬॥
১মা বল্লী] দ্বিতীয়োহধ্যায়ঃ। ১২৭
যা প্রাণেন সংভবতি অদিতিদেবতাময়ী। গুহাং প্রবিশ্য তিষ্ঠন্তীং যা ভূতেভির্যজায়ত। এতদ্বৈ তৎ ॥৭৮৷৷৭॥
সর্ব্বদেবতাময়ী যে অদিতি(সর্ব্বজগদ্ভোক্ত্রী) প্রাণরূপে অর্থাৎ হিরণ্যগর্ভরূপে সম্ভূত হইয়াছিলেন এবং যিনি সর্ব্বভূত-সমন্বিত হইয়া প্রকাশ পাইয়াছিলেন, গুহাবস্থিত তাঁহাকে যিনি দর্শন করেন, তিনিই প্রকৃতপক্ষে নচিকেতার জিজ্ঞাসিত সেই আত্মস্বরূপ দর্শন করেন ॥ ৭৮ ॥ ৭ ॥
‘সর্বদেবাত্মিকা যে অদিতি প্রাণ অর্থাৎ হিরণ্যগর্ভরূপে পরব্রহ্ম হইতে সম্ভূত হন, শব্দাদি বিষয়সমূহ ভোগ করেন বলিয়া তাঁহাকে অদিতি বলা হয়। পূর্বোক্ত গুহায় প্রবিষ্ট হইয়া অবস্থিত সেই অদিতিকে[যিনি জানেন,] সেই অদিতিকেই বিশেষ করিয়া বলিতে- ছেন যে, যেই অদিতি ভূতবর্গসমন্বিত হইয়া উৎপন্ন হইয়াছেন। [অন্যান্য অংশ পূর্ব্বোক্ত শ্লোকের ব্যাখ্যারই অনুরূপ] ॥ ৭৮॥ ৭॥
গর্ভিণীগণ গর্ভস্থ শিশুকে যেরূপ উপযুক্ত অন্নপানাদি দ্বারা পরিপুষ্ট করিয়া থাকেন, সেইরূপ জাগৃবান্ অর্থাৎ তত্ত্বজ্ঞানবিষয়ে প্রমাদরহিত ও হবিস্মৎ (যাঁহারা যজ্ঞে হোম করেন) মনুষ্যগণ দ্বিবিধ অরণীতে(উত্তরারণী ও অধরারণীতে, অর্থাৎ হৃদয়ে ও যজ্ঞে) নিহিত বা অবস্থিত যে জাতবেদাকে— অগ্নিকে(ভৌতিক অগ্নি ও বিরাট্ পুরুষ, এই উভয়কে)[উপযুক্ত ক্রিয়া ও সদাচার দ্বারা] পরিপুষ্ট করেন, এবং প্রত্যহ[হৃদয়ে] ধ্যান ও[যজ্ঞে] স্তব করেন, তিনি সেই বস্তু ॥ ৭৯॥৮
আরও এক কথা,—অধিযজ্ঞে অর্থাৎ অগ্নিসাধ্য যজ্ঞে উত্তর ও অধর অরণীতে * স্থিত অগ্নি সমস্ত হবিঃ(যজ্ঞে প্রদেয় বস্তুকে ‘হবিঃ’ বলা হয়) ভোগ করেন, এবং অধ্যাত্ম বিষয়ে—গর্ভিণীগণ কর্তৃক গর্ভ(গর্ভস্থ সন্তান) যেরূপ অদূষিত অন্নপানাদি দ্বারা যথোপযুক্তরূপে পরিপোষিত হয়, সেইরূপ যোগিগণ কর্তৃক সম্যরূপে পরিপোষিত হন অর্থাৎ ঋত্বিক্(যাজ্ঞিক) ও যোগিগণ কর্তৃক সুভূত হন।
আরও এক কথা, এই অগ্নি জাগ্বান্—জাগরণশীল অর্থাৎ প্রমাদ- শূন্য যোগিগণকর্তৃক হৃদয়ে ‘বন্দনীয় এবং হবিষ্মৎ অর্থাৎ আজ্যাদি যজ্ঞোপকরণ-সম্পন্নগণকর্তৃক যজ্ঞে অর্চ্চনীয়।[অভিপ্রায় এই যে,] তিনি যাজ্ঞিক ও ধ্যানী, উভয়প্রকার মনুষ্যেরই সেবনীয়। এই বিরাডৃূপী অগ্নিই সেই প্রস্তাবিত ব্রহ্মস্বরূপ ॥ ৭৯ ॥ ৮ ॥
[পুনশ্চ মহিমপ্রদর্শন-পূর্ব্বক নচিকেতার জিজ্ঞাসিত বিষয়ের স্বরূপ নির্দেশ করিতেছেন]—সূর্য্যদেব সৃষ্টিকালে যাহা হইতে উদিত হন এবং প্রলয়কালেও যাঁহাতে অস্তমিত হন, সমস্ত দেবতাগণ অর্থাৎ প্রকাশশীল ইন্দ্রিয়গণ সেই প্রাণকে আশ্রয় করিয়া রহিয়াছে। কেহই তাঁহাকে অতিক্রম করিতে পারে না, অর্থাৎ কেহই তৎস্বরূপাতিরিক্ত নহে। ইহাই নচিকেতার জিজ্ঞাসিত সেই বস্তু ॥ ৮০ ॥ ৯ ॥
আরও এক কথা,—সূর্য্য প্রতিদিন যে প্রাণ হইতে উদয় লাভ করেন এবং যে প্রাণে অস্তমিত অর্থাৎ অদর্শন প্রাপ্ত হন, সমস্ত দেবগণ অর্থাৎ দেবাধিকারে অগ্নি প্রভৃতি দেবগণ, আর দেহাধিকারে বাগাদি ইন্দ্রিয়গণ সেই প্রাণরূপী আত্মাতে অর্পিত আছে, অর্থাৎ অব- স্থিতিকালে তাঁহারই মধ্যে অনুপ্রবিষ্ট রহিয়াছে। উল্লিখিত প্রাণও নিশ্চয়ই ব্রহ্মস্বরূপ; সেই ব্রহ্মই সর্বাত্মক বা সর্ব্বময়;[অতএব] কেহই তাঁহাকে অতিক্রম করিতে পারে না, অর্থাৎ তদাত্মকতা ত্যাগ করিয়া তদ্ভিন্নত্ব প্রাপ্ত হয় না। ইহাই সেই—॥ ৮০ ॥‘৯ ॥
এখন আত্মচৈতন্যের সার্ব্বকালিক একত্ব প্রদর্শন করিতেছেন, ইহলোকে যে আত্মা, স্বর্গাদি পরলোকেও সেই আত্মাই, এবং পরলোকে যে আত্মা, ইহলোকেও সেই আত্মাই অনুগত থাকে। অথবা, এই কার্য্যোপাধি দেহে যে চৈতন্য, অদৃশ্য কারণোপাধি(ঈশ্বরোপাধি) মায়াতেও সেই চৈতন্যই; আর সেই কারণোপাধিতে যে চৈতন্য, এই কার্য্যোপাধি দেহেও সেই একই চৈতন্য অনুস্যুত রহিয়াছেন। যে লোক এই চৈতন্যে নানাভাবের ন্যায় দর্শন করে, সে লোক মৃত্যুর পর মৃত্যু প্রাপ্ত হয়, অর্থাৎ বারংবার জন্ম-মরণ-প্রবাহ লাভ করে ॥ ৮১ ॥ ১০ ॥
ব্রহ্মাদি স্তম্ব পর্য্যন্ত সর্ব্ব বস্তুতে অবস্থিত এবং বিভিন্ন উপাধি- যোগে অব্রহ্মভাবে প্রতীয়মান যে সংসারী বা জীব-চৈতন্য, সেই সংসারী চৈতন্য পরব্রহ্ম হইতে পৃথক্; এইরূপ কাহারও আশঙ্কা হইতে পারে, সেই আশঙ্কা-নিবৃত্তির উদ্দেশ্যে এই কথা বলিতেছেন—
এখানে দেহেন্দ্রিয়াদিরূপ কার্য্য-কারণোপাধিসমন্বিত থাকায়(১) বিবেকহীন জনগণের নিকট যে চৈতন্য[জন্ম-মরণাদিরূপ] সংসার- ধৰ্ম্মবিশিষ্ট বলিয়া প্রতীত হন; স্বহৃদয়াভিব্যক্ত সেই চৈতন্যই পশ্চাৎ নিত্য বিজ্ঞানময় ও সর্ববিধ সংসার-ধর্মরহিত ব্রহ্ম অর্থাৎ ব্রহ্মভাব প্রাপ্ত হন। পক্ষান্তরে, সেই কারণোপাধিতে(অমুত্র) যে চৈতন্য অবস্থিত, সেই চৈতন্যই আবার এই নাম-রূপ ও কার্যকারণাত্মক উপাধিতে অনুগতভাবে প্রতীত হন, কিন্তু[তাহা হইতে] অন্য নহে। জীব ও ঈশ্বরোপাধিতে যখন চৈতন্যের একত্বই নির্দ্ধারিত হইল, তখন যে ব্যক্তি উলাধিসম্বন্ধ ও ভেদজ্ঞানের কারণীভূত অবিদ্যা দ্বারা বিমোহিত হইয়া অভিন্নস্বরূপ এই ব্রহ্মে ‘আমি পরব্রহ্ম হইতে অন্য, এবং পরব্রহ্মও আমা হইতে পৃথক্’ এইভাবে যেন নানাত্বই দর্শন করে, অর্থাৎ ভেদবৎ উপলব্ধি করে, সে ব্যক্তি মৃত্যুর পর মৃত্যু—মরণ অর্থাৎ পুনঃপুনঃ জন্ম-মরণভাব প্রাপ্ত হয়। অতএব, ঐরূপ ভেদদর্শন
একমাত্র মনের দ্বারাই এই ব্রহ্মৈকত্ব(ব্রহ্মের একত্ব) প্রাপ্ত বা অবগত হইতে হইবে। এই ব্রহ্মে কিছুমাত্র ভেদ বা নানাত্ব নাই। শেষাংশের অর্থ পূর্ব্ববৎ ॥ ৮২॥ ১১ ॥
ব্রহ্মৈকত্ব জ্ঞানোদয়ের পূর্ব্বে আচার্য্য ও শাস্ত্রের উপদেশ মনের সংস্কার বা নির্মলতা সম্পাদন করিয়া সেই সংস্কৃত মনের দ্বারাই এক- রস(এক—অখণ্ড) ব্রহ্মকে পাইতে হইবে, অর্থাৎ একমাত্র আত্মাই (ব্রহ্মই) সৎ, তদ্ভিন্ন আর সমস্তই অসৎ,[ইহা বুঝিতে হইবে]।
১৩৪ কঠোপনিষৎ।
এই ব্রহ্মৈকত্ব বিজ্ঞাত হইলে নানাত্ব বা ভেদবুদ্ধি-সমুৎপাদক অবিদ্যা নিবৃত্ত হইয়া যায়; সুতরাং তখন এই ব্রহ্মে কোনরূপ অর্থাৎ অত্যল্প- মাত্রও নানা(ভেদ) থাকে না বা প্রতীতির বিষয় হয় না! কিন্তু, যে লোক অবিদ্যা-তিমিরদৃষ্টি(অবিদ্যাময় মোহদর্শন) ত্যাগ করে না, এই ব্রহ্মে যেন নানাভাবই দর্শন করে, সে লোক সেই অত্যল্পমাত্র ভেদ আরোপণের ফলেও নিশ্চয়ই মৃত্যুর পর মৃত্যু প্রাপ্ত হয় ॥৮২৷৷১১৷৷
অঙ্গুষ্ঠপরিমিত অন্তঃকরণে অভিব্যক্ত হওয়ায় অঙ্গুষ্ঠমাত্র’ অর্থাৎ অঙ্গুষ্ঠপরিমিত পুরুষ(আত্মা) আত্ম-মধ্যে অর্থাৎ দেহাভ্যন্তরে অবস্থান করেন; অথচ সেই পুরুষই ভূত, ভবিষ্যৎ[ও বর্তমান, এই কালত্রয়ের] ঈশ্বর(শাসক)। তাঁহাকে জানিলে [কেহই আর] আত্মাকে গোপন করিতে ইচ্ছা করে না। ইহাই সেই বস্তু ॥৮৩৷৷১২
শাঙ্করভাষ্যম্।
পুনরপি তদেব প্রকৃতং ব্রহ্মাহ—অঙ্গুষ্ঠমাত্রোহলুষ্ঠপরিমাণঃ। অঙ্গুষ্ঠপরিমাণং হৃদয়পুণ্ডরীকম্, তচ্ছিদ্রবর্ত্যন্তঃকরণোপাধিরঙ্গুষ্ঠমাত্রঃ—অঙ্গুষ্ঠমাত্র-বংশপর্বমধ্যবর্ত্য- স্বরবৎ। পুরুষঃ—পূর্ণমনেন সর্ব্বমিতি। মধ্যে আত্মনি শরীরে তিষ্ঠতি যঃ তমাত্মান- মীশানং ভূত-ভব্যস্য বিদিত্বা ন তত ইত্যাদি পূর্ব্ববৎ ॥ ৮৩ ॥ ১২ ॥
১মা বল্লী। দ্বিতীয়োহধ্যায়ঃ। ১৩৫
ভাষ্যানুবাদ।
পুনশ্চ সেই প্রস্তাবিত ব্রহ্মের বিষয়ই বলিতেছেন,—অঙ্গুষ্ঠমাত্র অর্থ—অঙ্গুষ্ঠ-পরিমিত; সাধারণতঃ হৃৎপদ্মের পরিমাণ এক অঙ্গুষ্ঠ; সুতরাং সেই হৃৎপদ্মের ছিদ্রস্থিত অন্তঃকরণরূপ জীবোপাধিটিও অঙ্গুষ্ঠ- পরিমিত; অতএব অঙ্গুষ্ঠপরিমিত বংশ-পর্ব্বের মধ্যবর্তী আকাশের যেরূপ ‘অঙ্গুষ্ঠমাত্রত্ব ব্যবহার হয়, সেইরূপ অঙ্গুষ্ঠ-পরিমিত অন্তঃকরণে প্রতিফলিত আত্ম-চৈতন্যকেও ‘অঙ্গুষ্ঠমাত্র’ বা অঙ্গুষ্ঠ-পরিমিত বলা হইয়া থাকে। ইহাদ্বারা সমস্ত জগৎ পূর্ণতা লাভ’ করে, সেই ‘পুরুষ’ পদবাচ্য যে চৈতন্য আত্ম-মধ্যে—শরীরে অবস্থান করেন; ভূত (অতীত) ও ভব্য(যাহা হইবে), এতদুভয়ের ঈশানকে(শাসন- কর্ত্তাকে) জানিয়া—“ন ততঃ” ইত্যাদি অংশের ব্যাখ্যা পূর্ববৎ॥ ৮৩॥ ১২॥
অঙ্গুষ্ঠপরিমিত সেই পুরুষই নির্ধূম জ্যোতির ন্যায়(উজ্জ্বল) এবং ভূত ও ভব্যের ঈশান। সেই পুরুষই অদ্য[বর্তমান আছেন] এবং কল্যও সেই পুরুষই [বর্তমান থাকিবেন], অর্থাৎ ভূত, ভবিষ্যৎ ও বর্তমানকালে একই অবিকৃত আত্মা থাকে; পৃথক্ নহে ॥ ৮৪॥ ১৩॥
অপি চ, সেই অঙ্গুষ্ঠ-পরিমিত পুরুষ অধূমক(ধূমহীন) জ্যোতির ন্যায়। শ্রুতিতে ‘অধূমকঃ’ শব্দটি পুংলিঙ্গ থাকিলেও ক্লীবলিঙ্গ জ্যোতির বিশেষণ হওয়ায় ‘অধূমকম্’ বুঝিতে হইবে। যোগিগণ স্বহৃদয়ে অর্থাৎ সমাহিতচিত্তও যাঁহাকে এইরূপ ভূত-ভূব্যের ঈশান বলিয়া নিরূপণ করিয়াছেন, সেই নিত্য কূটস্থ পুরুষই অদ্য অর্থাৎ এখনও সমস্ত প্রাণীতে বর্তমান আছেন, এবং কল্যও বর্তমান থাকিবেন। অভিপ্রায় এই যে, তাঁহার সমান বা তাঁহা হইতে পৃথক্ কেহ জন্মিবে না। কেহ কেহ বলেন, ‘পরলোকগামী আত্মা নাই’ পূর্ব্বোক্ত এই পক্ষটী যুক্তি- বিরুদ্ধ; সুতরাং অসম্ভব হইলেও শ্রুতি নিজবাক্যে তাহার প্রত্যাখ্যান করিলেন, ইহা দ্বারা ক্ষণভঙ্গবাদও(১) প্রত্যাখ্যাত হইল ॥৮৪৷১৩৷৷
যথোদকং দুর্গে বৃষ্টং পর্ব্বতেষু বিধাবতি।
এবং ধর্ম্মান্ পৃথক্ পশ্যংস্তানেবানুবিধাবতি ॥ ৮৫ ॥ ১৪ ॥
(১) তাৎপর্য্য—ক্ষণভঙ্গবাদ বৌদ্ধ সম্প্রদায়ের একটি মত। সেই মত এইরূপ—ক্ষণভঙ্গ- বাদীরা বলেন যে, জগতে যে কোন পদার্থ আছে, সমস্তই ক্ষণিক—ক্ষণমাত্রস্থায়ী; প্রত্যেক স্বস্তই প্রতিক্ষণে উৎপন্ন হইতেছে এবং পরক্ষণেই বিনষ্ট হইতেছে। আত্মাও ক্ষণিক; বুদ্ধিই আত্মা; বুদ্ধির অতিরিক্ত নিত্য স্থির কোন আত্মা নাই; সুতরাং আত্মার পরলোক-সম্বন্ধও নাই; বুদ্ধি ক্ষণিক হইলেও তাহার প্রবাহ বা ধারাটি চিরস্থায়ী; যেমন স্রোতের জল স্থির না থাকিলেও স্রোতটি স্থির থাকে, ক্ষণনাস্য বুদ্ধিঃ অবস্থাও সেইরূপ। এখানে একই আত্মার পূর্ব্বাপর কালসম্বন্ধ উল্লেখ থাকায় সেই ক্ষণভঙ্গবাদের প্রতিবাদ করা হইল, বুঝিতে হইবে।
১মা বল্লী] দ্বিতীয়োহধ্যায়ঃ। ১৩৭.
অনুবাদ।
ভেদদর্শনের অনর্থময় ফল প্রদর্শন করিতেছেন,—যেমন পর্ব্বতে দুর্গমপ্রদেশে পতিত মেঘোদক নিম্নপ্রদেশে নানাভাবে ধাবিত হয়, ঠিক তেমনি আত্মার বিবিধ ভেদদর্শনকারী ব্যক্তি সেই ভেদদর্শনের পরই নানাবিধ শরীর-প্রভেদ প্রাপ্ত হইয়া থাকে ॥ ৮৫ ॥ ১৪
পুনশ্চ ব্রহ্ম সম্বন্ধে ভেদদর্শনের নিন্দা করিতেছেন,—দুর্গ অর্থাৎ দুর্গম উন্নতপ্রদেশে বৃষ্ট অর্থাৎ মেঘনিৰ্ম্মুক্ত উদক যেমন পর্বতে অর্থাৎ পর্বতবিশিষ্ট নিম্নপ্রদেশসমূহে বিশেষরূপে ধাবমান হয়—ইতস্ততঃ বিকীর্ণ হইয়া বিনাশপ্রাপ্ত হয়, এইরূপ যে লোক আত্মধৰ্ম্মসমূহ প্রত্যেক শরীরে পৃথক্ পৃথক্ দর্শন করে, সেই লোক বিভিন্ন শরীরগত সেই সকল ভেদাভিমুখে ধাবিত হয়; অর্থাৎ পুনঃপুনঃ বিভিন্ন শরীর প্রাপ্ত হয়;[কখনও আর মুক্ত হইতে পারে না] ॥ ৮৫ ॥ ১৪ ॥ যশোদকং শব্দে শব্দমাসিকং তাদগের ভবতি। যথোদকং শুদ্ধে শুদ্ধমাসিক্তং তাদৃগেব ভবতি।
যে বিদ্বানের উপাধিকৃত ভেদদর্শন বা ভেদজ্ঞান বিদূরিত হইয়া গিয়াছে, বিশুদ্ধ অর্থাৎ উপাধিভূত পরিচ্ছেদরহিত, বিজ্ঞানঘন, একরস অদ্বিতীয় আত্মদর্শী সেই মুনির আত্মা কি প্রকার হয়? এতদুত্তরে বলিতেছেন যে, শুদ্ধ অর্থাৎ প্রসন্ন বা নিৰ্ম্মল জল অপর শুদ্ধ জলে নিক্ষিপ্ত হইলে, একাকার অর্থাৎ তদ্রূপই হইয়া যায়, ইহার অন্যথা হয় না, হে গৌতম(নচিকেতঃ)! বিশেষজ্ঞ অর্থাৎ আত্মৈকত্বদর্শী মুনির (মননশীলের) আত্মাও ঠিক সেইরূপই হইয়া যায়। অতএব, কুতার্কিকগণের ভেদোপদেশ ও নাস্তিকগণের অসদ্বুদ্ধি পরিত্যাগ- পূর্ব্বক সহস্র সহস্র মাতাপিতা অপেক্ষাও হিতৈষিণী শ্রুতির উপদেশে অভিমান ত্যাগ করিয়া আদর করা উচিত ॥৮৬॥ ১৫ ॥
মস্তকে—চক্ষুদ্বয়, কর্ণদ্বয়, নাসিকাদ্বয়, মুখ, এই সপ্ত এবং ব্রহ্মরন্ধ্র এক, অধোদেশে নাভি এক, ও মল-মুত্রদ্বার দুই, এই একাদশ দ্বার-বিশিষ্ট পুর অর্থাৎ নগরস্বরূপ এই দেহটি অপরিবর্তনশীল চৈতন্যময় অজ—জন্মরহিত ব্রহ্মের অধীন; বিবেকী জন এইরূপ অবধারণ করিয়া[আমি, আমার ইত্যাদি বুদ্ধি পরিত্যাগ করতঃ] শোক বা দুঃখ ভোগ করে না; এবং[অবিদ্যাক্ষয় হওয়ায়] এই দেহেই বিমুক্ত হইয়া পশ্চাৎ দেহপাতের পর বিশেষভাবে বিমুক্ত হয়, অর্থাৎ কৈবল্য প্রাপ্ত হয়; সে লোক আর জন্মধারণ করে না] ॥৮৭॥১॥
ব্রহ্ম অত্যন্ত দুর্বিজ্ঞেয়; এই কারণে পুনঃ প্রকারান্তরে ব্রহ্মতত্ত্ব নিরূপণের উদ্দেশ্যে এই বল্লী আরব্ধ হইতেছে,-‘পুর’ অর্থ-পুর- সদৃশ, প্রসিদ্ধ পুরে(নগরে) যেমন দ্বারপাল, পুরস্বামী ও পুরোপযোগী অন্যান্য বস্তু থাকে, এই শরীরেও সেই সমস্ত বিদ্যমান থাকায় এই শরীর ‘পুর’ বলিয়া কথিত হয়। দেখা যায়-পুর ও পুরোপকরণ বস্তুগুলি, পুরের সহিত যিনি সংহত নহেন, অর্থাৎ পুরের ক্ষয়-বৃদ্ধিতে যাঁহার স্বরূপতঃ ক্ষয় বা বৃদ্ধি হয় না, এমন একজন স্বাধীন স্বামীর (পুরাধিপতির) অধীন থাকে; পুরসাদৃশ্য থাকায় অনেকপ্রকার উপকরণ(দ্বারপালাদিস্থানীয় ইন্দ্রিয়াদি-) সমন্বিত এই শরীরও সেইরূপ শরীরের সহিত অসংহত(শরীরের হ্রাসবৃদ্ধিতে যাঁহার হ্রাস- বৃদ্ধি নাই, এমন) একজন রাজস্থানীয় স্বামীর অধীন থাকা আবশ্যক। সেই এই শরীরসংজ্ঞক পুরটি একাদশ দ্বারযুক্ত; তন্মধ্যে মস্তকে সপ্ত(চক্ষুর্ব্বয়, শ্রোত্রদ্বয়, নাসাবয় ও মুখ), নাভিসহ অধোবর্তী তিন (নাভি, পায়ু ও উপস্থ), ব্রহ্মরন্ধ্র এক; এই একাদশটি দ্বার থাকায় শরীররূপ পুরটিও একাদশ দ্বারযুক্ত*। এই পুরটি কাহার?
২য়া বল্লী], দ্বিতীয়োহধ্যায়ঃ। ১৪১
[উত্তর—] যিনি অজ অর্থাৎ জন্মাদিবিকার-রহিত, পুর হইতে বিভিন্ন প্রকার ও স্বাধীন রাজস্থানীয় আত্মা, এবং যিনি অবক্রচেতা অর্থাৎ যাঁহার চৈতন্য—বিজ্ঞান কখনও বক্র বা কুটিল নহে, পরন্তু সূর্য্যের ন্যায় নিত্যপ্রকাশমান ও কূটস্থ বা চিরস্থিত, সেই আত্ম- স্বরূপ ব্রহ্মের[পুর বা অভিব্যক্তি-স্থান]। যাঁহার এই পুর, সেই পুরস্বামী পরমেশ্বরকে অনুষ্ঠান করিয়া অর্থাৎ ধ্যান করিয়া লোকে আর শোকপ্রাপ্ত হয় না। তাঁহার যথার্থস্বরূপ বিজ্ঞানপূর্ব্বক যে ধ্যান, তাহাই তাঁহার অনুষ্ঠান, অর্থাৎ ব্রহ্মের প্রকৃত স্বরূপ জ্ঞান- পূর্ব্বক যে ধ্যান, তাঁহার পক্ষে তদ্ভিন্ন আর কোনরূপ অনুষ্ঠান সম্ভব- পর হয় না।[বিবেকী পুরুষ] সর্বপ্রকার কামনা-রহিত হইয়া সর্বভূতে সমভাবে অবস্থিত সেই পুরস্বামী আত্মাকে ধ্যান করিলে
১৪২ কঠোপনিষৎ।
‘আর কখনও শোক করেন না; কারণ, আত্মজ্ঞানে অভয়প্রাপ্তি হয়; তৎকালে শোকের অবসরই থাকে না; সুতরাং ভয়দর্শন হইবে কোথা হইতে?[অধিকন্তু] সেই ব্যক্তি এই দেহেই অবিদ্যা ও তৎকৃত কামকর্মাদি বন্ধন হইতে বিমুক্ত হন, বিমুক্ত থাকিয়াও [দেহপাতের পর] আবার বিমুক্ত হন—পুনর্বার আর শরীর গ্রহণ করেন না, অর্থাৎ তাঁহার আর জন্ম হয় না ॥৮৭॥ ১॥
পূর্ব্বোক্ত আত্মার যে সর্ব্বশরীরে তুল্যরূপ সম্বন্ধ আছে, এখানে তাহাই কথিত হইতেছে,-সমস্ত বস্তুর সহিত সম্বদ্ধ বলিয়া পরমাত্মা ও সূর্য্য, উভয়ই ‘হংস’-পদবাচ্য। সেই হংসই আবার স্বর্গরূপ শুচি প্রদেশে অবস্থিতি করেন বলিয়া ‘শুচিষৎ’; সর্ব্বলোকের স্থিতিসাধক বলিয়া ‘বসু’; বায়ুরূপে অন্তরিক্ষে বিচরণ করেন বলিয়া ‘অন্তরিক্ষসৎ’; স্বয়ংই অগ্নিস্বরূপ বলিয়া কিংবা শব্দাদি বিষয়সমূহ ভোগ করেন বলিয়া ‘হোতা’; পৃথিবীরূপ বেদিতে[পূর্ব্বোক্ত হোতার আশ্রয়ে] বাস করেন বলিয়া ‘বেদিষৎ’; অতিথিরূপে অর্থাৎ সোমরস- রূপে দুরুোণে(কলসে) বাস করেন বলিয়া ‘অতিথি’ ও ‘দুরোণসৎ’; নৃত্রে (মনুষ্যে) অবস্থান করায় ‘নৃষৎ’; সমস্ত শ্রেষ্ঠ পদার্থে অবস্থিতি করেন বলিয়া ‘বরসৎ’; শঙ্খ ও মৎস্যাদিরূপে জলে জন্ম ধারণ করেন বলিয়া ‘অবজা’, গোরূপা পৃথিবীতে জন্মগ্রহণ করেন বলিয়া গোজা, ঋত অর্থ সত্য-অবশ্যম্ভাবী কৰ্ম্ম- ফল, তাহাতে প্রকটিত হন বলিয়া ‘ঋতজা’; এবং পর্ব্বতে প্রকাশ পান বলিয়া ‘অদ্রিজা’[শব্দে অভিহিত হন]। আর তিনি স্বয়ং সত্যস্বরূপ এবং মহৎ; ইহাই নচিকেতার জিজ্ঞাসিত সেই বস্তু ॥ ৮৮ ॥ ২॥
কিন্তু সেই আত্মা যে একটিমাত্র শরীররূপ পুরে বাস করেন, তাহা নহে; তবে কি?—তিনি সমস্ত শরীরপুরে বাস করেন। কি প্রকারে?—তিনি হনন অর্থাৎ(সর্বত্র) গমন করেন বলিয়া ‘হংস’- পদ-বাচ্য, এবং শুচি অর্থাৎ দ্যুলোকে “সূর্য্যরূপে অবস্থান করেন বলিয়া শুচিষৎ; সমস্ত বস্তুতে অবস্থিতি করেন, এই কারণে ‘বসু’, অন্তরিক্ষে(আকাশে) বায়ুরূপে অবস্থান করেন বলিয়া ‘অন্তরিক্ষসৎ’, শ্রুতিতে যে অগ্নিকে ‘হোতা’ বলিয়া উল্লেখ করা হইয়াছে, তিনি সেই অগ্নিরূপ হোতা; এবং পৃথিবীরূপ বেদিতে অবস্থান করেন বলিয়া ‘বেদিষৎ’। শ্রুতি বলিয়াছেন—‘এই যে যজ্ঞ-প্রসিদ্ধ বেদী, ইহা পৃথিবীরই স্বরূপ, তদতিরিক্ত নহে।’ তিনিই আবার সোমরূপী অতিথি হইয়া দুরোণে(কলসে) অবস্থান করেন বলিয়া, অথবা ব্রাহ্মণ অতিথিরূপে গৃহে(দুরোণে) উপস্থিত হন বলিয়া ‘অতিথি ও দুরোণ- সৎ’; নৃসমুহে—মনুষ্য-সমুহে অবস্থান করেন বলিয়া নৃষৎ, দেবাদি শ্রেষ্ঠ ব্যক্তিতে প্রকাশ পান বলিয়া ‘বরসৎ’; ‘ঋত’ অর্থ সত্য অথবা যজ্ঞ, তাহাতে থাকেন বলিয়া ‘ঋতসৎ’; আকাশে অবস্থিতি হেতু ‘ব্যোমসৎ’। শঙ্খ, শুক্তি(ঝিনুক) ও মকরাদিরূপে জলে জন্মধারণ করেন বলিয়া ‘অবজা’, পৃথিবীতে ধান্য-যবাদিরূপে উৎপন্ন হন বলিয়া ‘গোজা’, যজ্ঞাঙ্গদ্রব্যরূপে জন্ম লাভ করেন বলিয়া ‘ঋতজা’, পর্বত হইতে নদী প্রভৃতিরূপে জন্মলাভ হেতু ‘অদ্রিজা’। কিন্তু, তিনি সর্বাত্মক বা সর্বময় হইয়াও স্বয়ং ঋতই অর্থাৎ সত্যস্বরূপই থাকেন(বিকৃত হন না), এবং তিনি সর্ব্ব জগতের কারণ, এই জন্য
২য়া বল্লী] দ্বিতীয়োহধ্যায়ঃ। ১৪৫
বৃহৎ—মহৎ। কঠ-ব্রাহ্মণোক্ত ব্যাখ্যানুসারে উল্লিখিত মন্ত্রে যদি সূর্য্যকেই অভিধেয় বা বর্ণনীয় বলিয়া গ্রহণ করা যায়, * তাহা হইলেও সূর্য্যকেই আত্মস্বরূপ বলিয়া স্বীকার করায় ব্রহ্মপক্ষে ব্যাখ্যায়ও কোন বিরোধ হইতে পারে না। ফলকথা, যে কোন রকমেই হউক, সর্ব্ব- প্রকারেই জগতে একই আত্মা, আত্মভেদ নাই[ইহা প্রমাণিত হইল] ॥ ৮৮॥ ২॥
এই শরীরস্থ দেহী(দেহাভিমানী জীব) বিস্রংসমান হইলে—দেহ হইতে বহির্গত হইলে, এই দেহে কি অবশিষ্ট থাকে? অর্থাৎ প্রাণাদি করণনিচয় কিছুই থাকে না।[যাহার অপগমে প্রাণাদি করণবর্গ পলায়ন করে], তাহাই তোমার জিজ্ঞাসিত সেই আত্মবস্তু ॥ ৯০ ॥ ৪ ॥
আরও এক কথা, ‘এই শরীরস্থ দেহী অর্থাৎ দেহাভিমানী আত্মা (জীব) বিস্রংসমান বা ভ্রংশমান হইলে—(নিজেই বিস্রংসন শব্দের অর্থ বলিতেছেন)—দেহ হইতে বিমুক্ত অর্থাৎ বহির্গত হইলে প্রাণাদি সমষ্টিময় এই দেহে কি অবশিষ্ট থাকে? অর্থাৎ কিছুই থাকে না। পুরাধিপতির’ অপগমে যেরূপ পুরবাসিগণ বিধ্বস্ত বা পলায়িত হয়, সেইরূপ যে আত্মার অপগমে কার্য্যকারণাত্মক এই প্রাণাদি সমষ্টি
১৪৮ কঠোপনিষৎ।
তৎক্ষণাৎ বলহীন—বিধ্বস্ত—বিনষ্ট হইয়া যায়, সেই আত্মা প্রাণাদি হইতে পৃথক ইহা সিদ্ধ বা প্রমাণিত হইল(*) ॥৯০॥৪॥
মরণশীল মনুষ্য প্রাণ বা অপানের দ্বারা জীবিত থাকে না; পরন্তু এই উভয়ই(প্রাণ ও অপান) যাহাতে আশ্রিত আছে, প্রাণাপানবিলক্ষণ সেই পরমাত্মার সাহায্যেই জীবিত থাকে ॥ ৯১ ॥ ৫ ॥
শঙ্কা হইতে পারে যে, প্রাণাদি বায়ুর অপগমেই এই দেহ বিধ্বস্ত বা বিনষ্ট হইয়া থাকে, কিন্তু প্রাণাদির অতিরিক্ত আত্মার অপগমে বিধ্বস্ত হয় না; কারণ, এ জগতে মর্ত্য অর্থাৎ মরণশীল প্রাণিগণ প্রাণাদি দ্বারাই জীবন ধারণ করিয়া থাকে। না, এরূপ হইতে পারে না; কারণ, মর্ত্য-মনুষ্য অর্থাৎ দেহধারী কেহই প্রাণের দ্বারা কিংবা অপানের দ্বারা অথবা চক্ষুঃপ্রভৃতি ইন্দ্রিয়দ্বারা জীবন ধারণ করে না; কেননা, ইহারা সকলেই সংহত্যকারী অর্থাৎ সম্মিলিতভাবে কার্য্যসম্পাদক, সুতরাং পরার্থ(অপরের প্রয়োজনসাধনার্থ উৎপন্ন); পরার্থ বলিয়া ইহারা জীবনধারণের কারণ হইতে পারে না। জগতে স্বার্থ বা পরোদ্দেশ্যশূন্য-অসংহত অপর কাহারও দ্বারা পরিচালিত না হইয়া যেমন গৃহাদি কোন সংহত(সাবয়ব) বস্তুকেই অবস্থান করিতে দেখা যায় না, প্রাণাদি করণনিচয়ও যখন সংহত, তখন তাহাদের সম্বন্ধেও তেমনি ব্যবস্থা হওয়া উচিত। অতএব নিশ্চয়ই প্রাণপ্রভৃতি সংহত পদার্থ হইতে বিভিন্নরূপ(অসংহত) অপরের দ্বারা সমস্ত বস্তু সংহত(সম্মিলিত বা সাবয়ব) হইয়া জীবিত থাকে। সংহতবিলক্ষণ যে-পরমাত্মা বিদ্যমান থাকিলে এই প্রাণ ও অপান চক্ষুঃপ্রভৃতি ইন্দ্রিয়ের সহিত সংহতভাবে বর্তমান থাকে।[অভিপ্রায় এই যে,] প্রাণ ও অপানাদি করণনিচয় সংহত হইয়া যে অসংহত আত্মার উদ্দেশ্যে নিজ নিজ কার্য্য করতঃ অবস্থান করে, সেই অসংহত পদার্থটি যে প্রাণাদি হইতে পৃথক্, ইহা দ্বারা তাহা প্রমাণিত হইল * ॥৯১॥৫৷৷
হে গৌতম![তোমার সংশয় নিবৃত্তির জন্য] এই গুহ্য(গোপনীয়) সনাতন (নিত্য) ব্রহ্মস্বরূপ তোমাকে বলিতেছি, এবং আত্মা(জীব)[ব্রহ্মকে না জানিয়া] মরণ প্রাপ্ত হইয়া(মৃত্যুর পর) যেরূপে সংসার লাভ করে, তাহাও তোমাকে বলিতেছি ॥ ৯২ ॥ ৬ ॥
‘হন্ত’ কথাটি আহলাদসূচক; হে গৌতম(নচিকেতঃ)! এখন পুনশ্চ তোমার উদ্দেশে এই গুহ্য অর্থাৎ গোপনীয়(যে-সে লোকের নিকট অপ্রকাশ্য), সনাতন অর্থাৎ চিরন্তন বা চিরস্থির ব্রহ্মতত্ত্ব বলিব; যাঁহার(ব্রহ্মের) জ্ঞানে সংসারের উপরম বা নিবৃত্তি(মুক্তি)
২য়া বল্লী], দ্বিতীয়োহধ্যায়ঃ। ১৫১
হয়, আর যাঁহার অবিজ্ঞানে অর্থাৎ যে ব্রহ্মকে না জানার ফলে, আত্মা (দেহী) মরণ প্রাপ্ত হইয়া(মৃত্যুর পর) যে প্রকার হয়, অর্থাৎ যে প্রকারে সংসার লাভ করে, তাহা শ্রবণ কর ॥ ৯২ ॥ ৬ ॥
নিজ নিজ কৰ্ম্ম ও জ্ঞান অনুসারে কোন কোন দেহী শরীর গ্রহণার্থ যোনিদ্বার প্রাপ্ত হয়(শুক্র-শোণিত-সংযোগে উৎপন্ন হয়)। অপর কোন কোন দেহী স্থাণু অর্থাৎ বৃক্ষ-পাষাণাদি স্থাবর দেহ লাভ করে ॥ ৯৩॥ ৭ ॥
কতকগুলি অবিদ্যাশালী দেহী—দেহধারী মূঢ় ব্যক্তি শরীর গ্রহণের নিমিত্ত শুক্র-বীজ সমন্বিত হইয়া যোনিদ্বার প্রাপ্ত হয়, অর্থাৎ জননেন্দ্রিয় প্রবেশ করিয়া থাকে; অপর অতিশয় অধম ব্যক্তিরা মরণ প্রাপ্ত হইয়া অর্থাৎ মৃত্যুর পর স্থাণু অর্থাৎ বৃক্ষাদি স্থাবরভাব প্রাপ্ত
২০
১৫২. কঠোপনিষৎ।
‘হয়।[বুঝিতে হইবে] যাহাদের যেরূপ কৰ্ম্ম, অর্থাৎ ইহ জন্মে যাহারা যেরূপ কৰ্ম্ম করিয়াছে, তদনুসারে—এবং যাহারা যেরূপ জ্ঞান উপার্জন করিয়াছে, তদনুসারে শরীর প্রাপ্ত হইয়া থাকে। কারণ, অপর শ্রুতিতে আছে,—[যাহার] যেরূপ প্রজ্ঞা বা জ্ঞান সঞ্চিত আছে,[তাহার] তদনুসারেই জন্ম হইয়া থাকে’ * ॥ ৯৩॥ ৭॥
এখন পূর্ব্বপ্রতিজ্ঞাত ব্রহ্মস্বরূপ অভিহিত হইতেছে—প্রাণাদি করণবর্গ সুপ্ত অর্থাৎ নির্ব্যাপার হইলে পর এই যে পুরুষ(আত্মা) ইচ্ছামত বা প্রচুরপরিমাণে কাম্য(অভীষ্টভোগ্য) বিষয়সমূহ নির্মাণ করতঃ জাগ্রৎ থাকেন, অর্থাৎ স্বীয় স্বপ্রকাশভাব পরিত্যাগ করেন না, তিনিই শুদ্ধ(প্রকাশময়) তিনিই ব্রহ্ম এবং তিনিই অমৃত অর্থাৎ অবিনাশী বলিয়া কথিত হন; পৃথিবী প্রভৃতি সমস্ত লোকই তাঁহাতে আশ্রিত; কেহই তাঁহাকে অতিক্রম করিতে পারে না ॥ ৯৪৷৷৮৷৷
এই যে পুরুষ প্রাণ প্রভৃতি সুপ্ত হইলেও জাগ্রৎ থাকেন—সুপ্ত হন না। কি প্রকারে[জাগ্রত থাকেন]? কাম্যমান স্ত্রী প্রভৃতি অবিদ্যা-বলে তত্তৎ ভোগ্য পদার্থ নির্মাণকরতঃ—সম্পাদনকরতঃ যে পুরুষ জাগ্রৎ থাকেন, * তিনিই শুক্র—শুভ্র বা নির্দোষ, তিনিই ব্রহ্ম; তদতিরিক্ত আর কোনও গুহ্য ব্রহ্ম নাই, এবং সমস্ত শাস্ত্রে তিনিই অমৃত অর্থাৎ বিনাশরহিত বলিয়া কথিত হন। আরও এক
১৫৪ কঠোপনিষৎ।
কথা,—পৃথিবী প্রভৃতি’ সমস্ত লোকই সেই ব্রহ্মেই আশ্রিত আছে, কারণ তিনিই সমস্ত লোকের কারণ[কার্য্য মাত্রই কারণে আশ্রিত থাকে]। কেহই তাঁহাকে অতিক্রম করিতে পারে না, ইত্যাদির ব্যাখ্যা পূর্ব্বেরই মত ॥ ৯৪ ॥ ৮ ॥
দেহভেদেও যে আত্মার ভেদ হয় না, পরবর্তী মন্ত্রদ্বয়ে তাহাই কথিত হইতেছে, —একই অগ্নি যেরূপ’ জগতে প্রবেশপূর্ব্বক বিভিন্ন দাহ্য পদার্থানুসারে তদনুরূপ প্রতীয়মান হইয়া থাকে, সেইরূপ সর্ব্বভূতের অভ্যন্তরস্থ আত্মা এক হইয়াও ভিন্ন ভিন্ন দেহরূপ উপাধি অনুসারে সেই সকল উপাধির অনুরূপ হইয়াও বহিঃ অর্থাৎ সমস্ত উপাধি হইতে পৃথক্—অবিকৃতভাবেই থাকেন। অথবা একই আত্মা সর্ব্ব- ভূতের অন্তরে ও বাহিরে ভিন্ন ভিন্ন উপাধির অনুরূপ বলিয়া প্রতীয়মান হন ॥৯৫৷৯
বহুতর কুতার্কিক ও পাষণ্ডগণের অসদ্বুদ্ধি দ্বারা যাহাদের অন্তঃ- করণ বিচালিত বা বিকৃত হইয়াছে, সেই সকল কুটিলমতি ব্রাহ্মণগণের হৃদয়ে এই আত্মৈকত্ব-বিজ্ঞান প্রমাণ-সমর্থিত হইলেও এবং পুনঃ পুনঃ উপদিষ্ট হইলেও স্থান পায় না; এই কারণে শ্রুতি সেই আত্মৈকত্ব প্রতিপাদনে আগ্রহান্বিত হইয়া পুনঃ পুনঃ[তাহাই] প্রতিপাদন করিতেছেন *—একই অগ্নি যেরূপ প্রকাশস্বভাব হইলেও ভুবনে অর্থাৎ সমস্ত ভূত্ব যেখানে উৎপন্ন হয়, সেই ‘ভুবন’ পদবাচ্য এই লোকে(জগতে) অনুপ্রবিষ্ট হইয়া প্রত্যেক রূপ অর্থাৎ কাষ্ঠ প্রভৃতি
১৫৬. কঠোপনিষৎ।
প্রত্যেক দাহ্য ভেদানুসারে প্রতিরূপ হয়; অর্থাৎ ভিন্ন ভিন্ন দাহ্য পদার্থানুসারে বহুবিধ হইয়াছে(হইয়া থাকে); সেইরূপ কাষ্ঠাদির মধ্যগত অগ্নির ন্যায় সর্ব্বভূতের অভ্যন্তরে স্থিত—অন্তরাত্মা এক হইয়াও অতি সূক্ষ্মতাহেতু সর্বদেহে প্রবেশ বশতঃ[সেই সকলের] প্রতিরূপ(সদৃশ) হইয়াছে; তথাপি[তিনি] বহিঃ অর্থাৎ আকাশের ন্যায় স্বরূপতঃ নির্বিকার ॥৯৫॥৯৷৷
একই বায়ু যেরূপ জগতে অনুপ্রবিষ্ট হইয়া প্রত্যেক বস্তুর অনুরূপ ভাব প্রাপ্ত হইয়াছে, সেইরূপ সর্ব্বভূতের অন্তরাত্মা এক হইয়াও প্রত্যেক দেহানুসারে তদনুরূপ হইয়া প্রকাশ পাইয়াছেন; তথাপি তিনি স্বরূপতঃ অবিকৃতই আছেন ॥৯৬৷১০৷৷
শাঙ্কর-ভাষ্যম্।
তথা অন্যো দৃষ্টান্তঃ—বায়ুর্যথৈক ইত্যাদি। প্রাণাত্মনা দেহেষু অনুপ্রবিষ্টঃ। রূপং রূপং প্রতিরূপো বস্তূবেতি সমানম্ ॥ ৯৬ ॥ ১০ ॥’
ভাষ্যঅনুবাদ।
সেইরূপ অপর একটি দৃষ্টান্ত এই যে,—‘বায়ু যেমন এক হইয়াও’ ইত্যাদি।[একই বায়ু] প্রাণরূপে দেহমধ্যে প্রবিষ্ট হইয়া’ প্রত্যেক দেহানুসারে তদনুরূপ হইয়াছেন। অপর সমস্তই “পূর্ব্বের ন্যায় ॥ ৯৬॥ ১০ ॥
যেমন একই সূর্য্য সর্ব্বলোকের চক্ষু অর্থাৎ নিয়ন্তরূপে চক্ষুর অভ্যন্তরস্থ হইয়াও চক্ষুঃসম্বন্ধী বাহ্যপদার্থগত দোষে লিপ্ত হন না, তেমনি সর্ব্বভূতের অন্তরাত্মা এক হইয়াও লোকদুঃখে লিপ্ত বা সম্বন্ধ হন না;[কারণ, তিনি চক্ষুর অধিষ্ঠাতা হইয়াও] বাহ্য অর্থাৎ সর্ব্বতোভাবে অসঙ্গ ॥ ৯৭॥ ১১ ॥
এক পরমাত্মাই সর্বাত্মক হইলে সংসার-দুঃখও তাঁহারই হইতে পারে? এই শঙ্কায় কথিত হইতেছে,-আলোক দ্বারা চক্ষুর উপ- কারক সূর্য্য যেরূপ মল-মূত্রাদি অপবিত্র বস্তুর প্রকাশন দ্বারা সেই সকল অপবিত্রদর্শী লোকের চক্ষুঃস্বরূপ হইয়াও চাক্ষুষ পাপদোষে এবং বাহ্যদোষে লিপ্ত হন না; অপবিত্র বস্তু দর্শনে মনের মধ্যে যে পাপোদয়, হয়, তাহাই এখানে ‘আধ্যাত্মিক ‘চাক্ষুষ’ দোষ; আর অপবিত্র বস্তুর সংস্পর্শ-জনিত যে দোষ হয়, তাহাই এখানে ‘বাহ্যদোষ’ নামে অভিহিত হইয়াছে; সেইরূপ সর্বভূতের অন্তরাত্মা এক হইয়াও লোক-দুঃখে লিপ্ত হন না; কারণ, তিনি বাহ্য(ভ্রমের অতীত)। [সাধারণতঃ] সমস্ত লোকই আপনাতে অধ্যস্ত বা আরোপিত অবিদ্যা-বশতঃই কামনা ও তদনুযায়ী ক্রিয়া-সমুৎপন্ন দুঃখ অনুভব করিয়া থাকে; কিন্তু বাস্তবিক পক্ষে আত্মাতে সেই অবিদ্যা নাই; স্বভাবতঃই রজ্জু প্রভৃতির দোষরূপী অর্থাৎ রজ্জু প্রভৃতির ভ্রান্তি বা অজ্ঞান-কল্পিত সর্প, রজত, জল ও মালিন্য(নীল আভা) পদার্থ যেরূপ [যথাক্রমে] রজ্জু, শুক্তিকা(ঝিনুক), ঊষরভূমি ও আকাশে [দৃশ্যমান হইলেও বস্তুতঃ] থাকে না; কেবল বিপরীত বুদ্ধির অধ্যাস বা আরোপ-বশতঃই সেগুলি ঐ সকল বস্তুর ন্যায় প্রকাশ পায় মাত্র। কিন্তু সেই সমস্ত আরোপিত বস্তুর দোষ সেই রজ্জু প্রভৃতি পদার্থের কিছুমাত্র লেপ বা সংস্পর্শ হয় না; কারণ, সেই সকল পদার্থ বিপরীত বুদ্ধি বা ভ্রান্তি-অধ্যাসের অতীত। সেইরূপ সমস্ত লোকে আত্মাতেও সর্পাদির ন্যায় ক্রিয়া, কারক ও ক্রিয়াফলাত্মক বিপরীত বিজ্ঞানের অধ্যাস করিয়া সেই অধ্যাস-জনিত জন্ম-মরণাদি দুঃখ অনুভব করিয়া থাকে। কিন্তু আত্মা সর্বলোকের আত্মস্বরূপ হইয়াও বিপরীত বুদ্ধির
২য়া বল্লী] দ্বিতীয়োহধ্যায়ঃ। ১৫৯
(আমি স্থূল, কৃশ, সুখী, দুঃখী ইত্যাদি জ্ঞানের) অধ্যাস বশতঃ লোক- দুঃখে অর্থাৎ সাধারণ লোকের অনুভূত দুঃখে লিপ্ত হয় না; কারণ, সেই আত্মা বাহ্য অর্থাৎ রজ্জু প্রভৃতিরই ন্যায় বিপরীতবুদ্ধ্যাত্মক (ভ্রান্তিময়) অধ্যাসের অতীত ॥ ৯৭ ॥ ১১ ॥
[তাঁহারই অপর মহিমা কথনপূর্ব্বক উপাসনাফল বলিতেছেন],—বশী(সর্ব্ব- নিয়ন্তা) ও সর্ব্বভূতের অন্তরাত্মস্বরূপ যিনি এক হইয়াও স্বীয় একটি রূপকে (আপনাকে) দেব, তির্য্যক্ ও মনুষ্যাদিভেদে বহুপ্রকার করিয়া থাকেন; নিজ নিজ বুদ্ধিতে প্রকাশমান সেই আত্মাকে যে সকল ধীরগণ(বিবেকিগণ) সাক্ষাৎ অনুভব করেন, তাঁহাদেরই নিত্য সুখ লাভ হয়, অপরের হয় না ॥৯৮॥১২’
আরও এক কথা,—সেই পরমেশ্বরই সর্ব্বগত ও স্বতন্ত্র(স্বাধীন) এবং তাঁহার সমান বা অধিক ‘আর’ কেহই নাই।[তিনি] বশী, অর্থাৎ সমস্ত জগৎ তাঁহার বশবর্তী হইয়া আছে; কারণ—তিনি সর্বভূতের অন্তরাত্মা; যেহেতু, যিনি এক হইয়াও একরস(একই- প্রকার) বিশুদ্ধ জ্ঞানস্বরূপ আত্মাকে(আপনাকে) অশুদ্ধ(সদোষ) নাম-রূপাদি উপাধিভেদ অনুসারে বহুধা অর্থাৎ অনেক প্রকার করিয়া থাকেন; কারণ, তিনি স্বরূপতঃই অচিন্ত্যশক্তি-সম্পন্ন। আত্মস্থ অর্থাৎ স্বশরীরস্থিত হৃদয়াকাশে—বুদ্ধিতে চৈতন্যরূপে প্রকাশমান; আকাশের ন্যায় অমূর্ত্ত(পরিচ্ছেদশূন্য) আত্মার পক্ষে এই শরীর কখনই আধার বা আশ্রয় হইতে পারে না;[এই কারণেই ‘আত্মস্থ’ শব্দের ঐরূপ অর্থ করা হইল], আদর্শে প্রতিবিম্বিত মুখকে যেমন আদর্শস্থ বলা হয়, তদ্রূপ বুদ্ধিতে প্রতিবিম্বিত সেই ঈশ্বররূপী আত্মাকে যে সকল বাহ্যবিষয়াসক্তি-রহিত ধীর অর্থাৎ বিবেকশালী লোক আচার্য্য ও আগমোপদেশানুসারে সাক্ষাৎ অনুভব করেন, তাঁহারা পরমেশ্বর-ভাব-প্রাপ্ত হন। পরমেশ্বর-ভাবাপন্ন সেই সকল ধীর ব্যক্তিরই শাশ্বত(নিত্য) আত্মানন্দস্বরূপ সুখ লাভ হয়, কিন্তু তদ্ভিন্ন যাহারা বাহ্যবিষয়ে আসক্তচিত্ত—অবিবেকী, স্বস্বরূপ হইলেও অবিদ্যা দ্বারা আবৃত থাকায় তাহাদের পক্ষে উক্ত সুখ প্রকাশ পায় না॥ ৯৮ ॥ ১২ ॥
[আরও এক কথা,]—সমস্ত অনিত্য পদার্থের নিত্য(অবিনাশী কারণস্বরূপ), এবং ব্রহ্মাদি সমস্ত চেতনের চৈতন্যপ্রদ যিনি এক হইয়াও বহুর(সংসারীর)। কাম অর্থাৎ কর্মফল প্রদান করেন, আত্মস্থ সেই আত্মাকে যে সকল ধীর ব্যক্তি সাক্ষাৎ দর্শন করেন, তাঁহাদেরই নিত্য শান্তি লাভ হয়, অপর সকলের হয় না ॥ ৯৯ ॥ ১৩ ॥
‘নিত্য—অবিনাশী শক্তি-স্বরূপ * এবং চেতন অর্থাৎ বুদ্ধিমান্ ব্রহ্মা প্রভৃতিরও চেতন অর্থাৎ বোধ-সম্পাদক,—অর্থাৎ অগ্নিসম্পর্কবশতঃ জলাদি পদার্থের যেমন দাহকতা উৎপন্ন হয়, তেমনি অপর সমস্ত প্রাণীর চেতয়িতৃত্ব বা চৈতন্যও আত্মচৈতন্য-সম্পর্কাধীন।
আরও এক কথা, ‘সকলের ঈশ্বর ও সর্বজ্ঞ যিনি এক হইয়াও কামনাশালী সংসারিগণের কর্ম্মানুরূপ কৰ্ম্মফল এবং স্বীয় অনুগ্রহ প্রদত্ত ও বহু কাম্য বিষয় অনায়াসে বিধান করেন—প্রদান করেন, আত্মস্থ(বুদ্ধিতে প্রকাশমান) সেই আত্মাকে যে সকল ধীর ব্যক্তি সাক্ষাৎ দর্শন করেন, তাঁহাদেরই ‘নিত্য স্বাত্মস্বরূপ শান্তি অর্থাৎ উপশম হইয়া থাকে; কিন্তু অপর সকলের—যাহারা উক্তপ্রকার নহে, তাহাদিগের হয় না ॥ ৯৯ ॥ ১৩ ॥
পূর্ব্বোক্ত অনির্দ্দেশ্য(বিশেষরূপে নির্দ্দেশের অযোগ্য) যে পরম-সুখকে
২য়া বল্লী] দ্বিতীয়োহধ্যায়ঃ। ১৬৩
(আত্মানন্দকে)[যতিগণ] ‘তদেতৎ’ অর্থাৎ প্রত্যক্ষযোগ্য বলিয়া মনে করেন, তাহা কি প্রকারে অনুভব করিব? উহা প্রকাশ পায় কি? যেহেতু, ‘আমি’ এই আত্মবুদ্ধির বিষয়রূপে উহা কথঞ্চিৎ প্রকাশ পায় কি না পায়? ॥ ১০০ ॥ ১৪ ॥
সেই যে আত্মানুভূতিরূপ সুখ, উহা অনির্দেশ্য অর্থাৎ নির্দেশের (বিশেষরূপে জ্ঞাপনের) অযোগ্য, এবং পরম বা উৎকৃষ্ট অর্থাৎ অসংস্কৃত বুদ্ধিসম্পন্ন পুরুষগণের বাক্য ও মনের অগোচর হইলেও যাঁহারা বীতস্পৃহ ব্রাহ্মণ(ব্রহ্মনিষ্ঠ), তাঁহারা উহাকে “তৎ এতৎ” অর্থাৎ ‘ইহা সেই সুখ’ এইরূপে প্রত্যক্ষযোগ্য বলিয়াই মনে করেন। আমি কি প্রকারে সেই সুখ বিশেষরূপে অবগত হইতে পারি, অর্থাৎ সেই বীতস্পৃহ যতিগণের ন্যায় ‘ইহা’ এইরূপে স্ববুদ্ধির বিষয় করিতে পারি? সেই প্রকাশস্বভাব সুখ কি প্রকাশিত হয়? যেহেতু, ‘আমি’ এইরূপে ‘অস্মৎ’-বুদ্ধির বিষয় হইয়া উহা সুস্পষ্টরূপে প্রকাশ পায় অর্থাৎ অনুভূত হয় কি না হয়? ॥ ১০০ ॥ ১৪॥
ইতি দ্বিতীয়াধ্যায়স্য দ্বিতীয়। বল্লী ব্যাখ্যাতা ॥ ২ ॥ ২ ॥
অনুবাদ।
[পূর্ব্ব-শ্লোকোক্ত ‘কিমু ভাতি বিভাতি বাঁ’ এই প্রশ্নের উত্তর-প্রদানার্থ আত্মার স্বপ্রকাশত্ব বলিতেছেন—] সেই স্বপ্রকাশ আনন্দময় আত্মাকে সূর্য্য, চন্দ্র ও তারকাসমূহও প্রকাশ করিতে পারে না, বিদ্যুৎসমূহও প্রকাশ করিতে পারে না; এই লোক-লোচনগোচর অগ্নি আর প্রকাশ করিবে কি প্রকারে? অধিক কি? সূর্য্য, চন্দ্র প্রভৃতি সমস্ত জ্যোতিঃপদার্থ প্রকাশমান সেই আত্মারই অনুগত ভাবে প্রকাশ পাইয়া থাকে; এই সমস্ত জগৎই তাঁহার দীপ্তিতে দীপ্তিমান্ হইয়া থাকে ॥ ১০১ ॥ ১৫ ॥
পূর্ব্ব-শ্লোকোক্ত প্রশ্নের উত্তর এই—তিনি সামান্য ও বিশেষা- কারে প্রকাশ পান; কি প্রকার?—সূর্য্য সর্ববস্তু-প্রকাশক হইয়াও সর্বাত্মভূত সেই ব্রহ্মে প্রকাশ পান না; অর্থাৎ সেই ব্রহ্মকে প্রকাশিত করিতে পারেন না; চন্দ্র এবং তারকাও সেইরূপ; এই বিদ্যুৎসমূহও প্রকাশ পায় না। আমাদের প্রত্যক্ষগোচর এই অগ্নি আর পারিবে কোথা হইতে? অধিকের প্রয়োজন কি? এই যে সূর্য্য প্রভৃতি সমস্ত [জ্যোতিঃ] পদার্থ প্রকাশ পাইতেছে, তাহা সেই পরমেশ্বরে প্রকাশমান বলিয়াই তাঁহার অনুগত ভাবে প্রকাশ পাইতেছে। জল, উল্মুক(জলৎকাষ্ঠখণ্ড) প্রভৃতি পদার্থ যেমন অগ্নিসংযোগ বশতঃ দাহকারী অগ্নির অনুগত ভাবে দাহ করে, কিন্তু স্বভাবতঃ নহে, তেমনি এই সূৰ্য্যাদি পদার্থসমূহও তাঁহার দীপ্তিতেই বিভাত হয়। যেহেতু, এই প্রকারে সেই ব্রহ্মই ভাত ও বিভাত হন এবং কার্য্যগত বিবিধ দীপ্তিতে সেই ব্রহ্মের দীপ্তি-রূপতা স্বতঃই অবগত হয়। কেননা, যাহার স্বভাবসিদ্ধ দীপ্তি নাই, সে কখনই অন্যের দীপ্তি সম্পাদন করিতে পারে না। দেখিতে পাওয়া যায়,—দীপ্তি- হীন ঘটাদি পদার্থসমূহ অন্যের অবভাসক হয় না, অথচ প্রকাশস্বরূপ আদিত্যাদি অন্যপ্রকাশক হইয়া থাকে ॥ ১০১ ॥ ১৫॥ ইতি কঠোপনিষদ্ভাষ্যানুবাদের দ্বিতীয়াধ্যায়ে দ্বিতীয় বল্লী সমাপ্ত ॥২॥২
[ এখন সংসারবৃক্ষের মূলরূপে ব্রহ্মের স্বরূপ নিরূপণ করিতেছেন]—এই যে সংসাররূপ বৃক্ষ, ইহা অশ্বত্থ অর্থাৎ আগামী দিবসেও থাকিবে কি না, বলা যায় না; ঊর্দ্ধ অর্থাৎ সর্ব্বোচ্চতম ব্রহ্ম ইহার মূল বা আদি কারণ, ইহার শাখা অর্থাৎ দেবাসুরাদি বিস্তার অধঃ—নিম্নদেশে বিস্তৃত, এবং ইহা সনাতন বা অনাদিকাল হইতে প্রবৃত্ত ॥ ১১০ ॥ ১ ॥
জগতে[শিমূল প্রভৃতি] বৃক্ষের তুলা দর্শনেই যেমন তাহার মূলেরও অস্তিত্ব, অবধারণ করা হইয়া থাকে, তেমনি কার্য্যভূত এই সংসাররূপ বৃক্ষের অবধারণে অর্থাৎ অস্তিত্ব দর্শনেই তম্মলীভূত ব্রহ্মেরও অবধারণ হইতে পারে(১) এই কারণে ব্রহ্মস্বরূপধারণার্থ এই[তৃতীয়] বল্লী আরব্ধ হইতেছে,—
‘ঊর্দ্ধমূল’ অর্থ—ঊর্দ্ধ(উৎকৃষ্ট) যে বিষ্ণুর পরম পদ, তাহাই
২২
‘১৬৮ কঠোপনিষৎ।
‘যাহার মূল,(আদি কারণ); অব্যক্ত(প্রকৃতি) হইতে আরম্ভ করিয়া স্থাবর(স্থিতিশীল বৃক্ষাদি) পর্যন্ত যে এই সেই সংসার-বৃক্ষ, ইহাই ‘ঊর্দ্ধমূল’ এবং ব্রশ্চন-বশতঃ(ছেদ্যত্ব নিবন্ধন) ‘বৃক্ষ’ পদবাচ্য। জন্ম, জরা, মরণ, শোক প্রভৃতি বহুবিধ অনর্থাত্মক(দুঃখময়), প্রতিক্ষণে বিকারস্বভাব মায়া(ভেল্কী), মরীচিজল(মরীচিকা) ও গন্ধর্ব্ব- নগর প্রভৃতির ন্যায় দৃষ্ট-নষ্টস্বভাব অর্থাৎ দেখিতে দেখিতে নষ্ট হওয়া যাহার স্বভাব, পরিণামেও বৃক্ষের ন্যায় অভাবাত্মক(অভাবে পর্যবসিত হয়), কদলীস্তম্ভের ন্যায় অসার, শত শত পাষণ্ডগণের নানাবিধ কল্পনার বিষয়, অথচ তত্ত্বজিজ্ঞাসুগণ যাহার ‘ইদংতত্ত্ব’ অর্থাৎ প্রকৃত তত্ত্ব নির্দ্ধারণ করিতে অক্ষম, বেদান্তশাস্ত্রে নির্দ্ধারিত পরব্রহ্মই যাহার সারভূত মূল, অবিদ্যা(অজ্ঞান), কাম(বাসনা), কৰ্ম্ম ও অব্যক্তরূপ(প্রকৃতি—মায়ারূপ) বীজ হইতে সমুৎপন্ন, অপরব্রহ্মের (মায়োপহিত ঈশ্বরের) জ্ঞান-শক্তি ও ক্রিয়া-শক্তিসমন্বিত হিরণ্যগর্ভ (সূক্ষম শরীরসমষ্টিগত চৈতন্য) যাহার অঙ্কুর, সমস্ত প্রাণিগণের সূক্ষ্মদেহের(২) বিভাগাবস্থা(যাহার স্কন্ধ, ভোগতৃষ্ণারূপ জলসেকে যাহার বৃদ্ধি, জ্ঞানেন্দ্রিয়ের(চক্ষুঃকর্ণাদির) বিষয়(রূপ-রস-শব্দাদি) যাহার নবপল্লবের অঙ্কুর, শ্রুতি, স্মৃতি ও ন্যায়বিদ্যার উপদেশ যাহার পত্র; যজ্ঞ, দান, তপস্যা প্রভৃতি ক্রিয়ানিচয় যাহার উৎকৃষ্ট পুষ্প, সুখদুঃখানুভব যাহার বিবিধ রস, প্রাণিগণের উপভোগ্য স্বর্গাদি ফলই যাহার ফল, ফলতৃষ্ণারূপ সালিলসেকে সমুৎপন্ন ও যাহার দৃঢ়বন্ধন(অবান্তর মূলসমূহ),[ সাত্ত্বিক-রাজস ও তামসভাব] মিশ্রিত
৩য়া বল্লী] দ্বিতীয়োহধ্যায়ঃ। ১৬৯
সত্যাদিনামক(ভূঃ, ভুবঃ, স্বঃ, মহঃ, জন, তপঃ ও সত্য) এই সপ্তলোক ব্রহ্মাদি ভূতসমূহরূপ পক্ষিগণ যাহাতে নীড়(পক্ষীর বাসা) নির্মিত করিয়াছে; প্রাণিগণের সুখজাত হর্ষে ও দুঃখজাত শোকে সমুদ্ভুত নৃত্য, গীত, বাদ্য, ক্রীড়া, আস্ফোটন(গর্বপ্রকাশ), হাস্য, রোদন, আকর্ষণ, ‘হায় হায়’! ছাড় ছাড়! ইত্যাদি বহুবিধ শব্দই যাহাতে তুমুল, মহাকোলাহল; ‘বেদান্তশাস্ত্রোপদিষ্ট ব্রহ্মাত্মদর্শনরূপ অসঙ্গ (অনাসক্তিময়) শস্ত্র দ্বারা যাহার ছেদন হয়; এবস্তৃত এই সংসারই অশ্বত্থ বৃক্ষ, অর্থাৎ অশ্বত্থবৃক্ষের ন্যায় কামনা ও তদনুগত কৰ্ম্মরূপ বায়ু দ্বারা সতত চঞ্চলস্বভাব; ‘স্বর্গ, নরক, ‘তির্যক্ ও প্রেতাদি দেহপ্রাপ্তিরূপ শাখাসমূহ দ্বারা অবাকশাখ অর্থাৎ ইহার শাখাসমূহ অবাক-অধোগামী, সনাতন অর্থাৎ অনাদি বলিয়াই চিরন্তন। এই সংসার-বৃক্ষের যিনি মূল, তিনিই শুক্র-শুভ্র বা শুদ্ধ-জ্যোতিৰ্ম্ময় অর্থাৎ চৈতন্যাত্মক আত্মজ্যোতিঃস্বভাবাত্মক; সর্বাপেক্ষা মহত্ত্বনিবন্ধন তিনিই ব্রহ্ম, সত্যস্বভাব বলিয়া তিনিই অমৃত-অবিনাশ বলিয়া কথিত হন।[কারণ, অন্যত্র শ্রুতি বলিয়াছেন যে,][ঘটপটাদি] ‘বিকার আর কিছুই নহে, কেবল বাক্যারব্ধ নাম মাত্র।’ ‘অন্য (ব্রহ্মভিন্ন) সমস্তই অনৃত(মিথ্যা) অতএব মর্ত্য(মরণশীল)।’ গন্ধর্ব্বনগরী, মরীচিকা-জল ও মায়ার সদৃশ ও তত্ত্বদৃষ্টিতে মিথ্যা বলিয়া প্রতীয়মান সমস্ত লোক(জগৎ) সৃষ্টি, স্থিতি, ও বিনাশাবস্থায় পরমার্থ, সত্য সেই ব্রহ্মেই আশ্রিত থাকে। ঘটাদি কার্য্যসমূহ যেরূপ মৃত্তিকা অতিক্রম করিয়া থাকে না, সেইরূপ কেহই-কোন বিকারই সেই ব্রহ্মকে অতিক্রম করিয়া অবস্থান করে না বা করিতে পারে না। ইহাই সেই বস্তু[নচিকেতা যাহা জানিতে চাহিয়া- ছিলেম] ॥১১০৷৷১॥
এই যে কিছু জগৎ(জাগতিক পদার্থ) সমস্তই প্রাণ(ব্রহ্ম) হইতে নিঃসৃত (উৎপন্ন) এবং প্রাণসত্তায় স্পন্দমান হইয়া থাকে। যাঁহারা এই প্রাণ ব্রহ্মকে অত্যন্ত ভয়ঙ্কর সমুদ্যত বজ্রের ন্যায় মনে করেন, অর্থাৎ তাঁহার সমস্ত শাসন মানিয়া চলেন, তাঁহারা অমৃত(মুক্ত) হন ॥ ১১১ ॥ ২ ॥
ভাল, যাঁহার বিজ্ঞানে লোকসমূহ অমৃত হয় বলা হইতেছে, জগ- তের মূল কারণ সেই ব্রহ্মেরই ত অস্তিত্ব নাই? কারণ, এই জগৎ অসৎ হইতেই নিঃসৃত বা সমুৎপন্ন হইয়াছে;[সুতরাং ইহার মূলীভূত কোন সৎপদার্থই থাকিতে পারে না]। না—এ আপত্তি হইতে পারে না;[কারণ,] যাহা এই কিছু অর্থাৎ এই যে কিছু জগৎ, বা জাগতিক পদার্থ, তৎসমস্তই প্রাণের অর্থাৎ পরব্রহ্মের সত্তায়ই স্পন্দ-
৩য়া বল্লী] দ্বিতীয়োহধ্যায়ঃ। ১৭১
মান হইতেছে,—সেই পরব্রহ্ম হইতেই নিঃসৃত হইয়া তাঁহার নিয়মানুসারে কার্য্য করিতেছে। যিনি এবস্তুত—জগতের উৎপত্তি প্রভৃতির কারণস্বরূপ—ব্রহ্ম, তিনি মহৎ ভয়; তিনি মহৎও বটে এবং ভয়ও বটে,—অর্থাৎ সকলে তাঁহা হইতে ভয় পাইয়া থাকে। ‘বজ্র উদ্যত’ অর্থ যেন উদ্যত(উত্থাপিত) বজ্রইণ এই কথা উক্ত হইল যে, প্রভুকে, উদ্যত বজ্রহস্তে সম্মুখাগত দর্শন করিয়া, ভৃত্যগণ যেরূপ নিয়মিতভাবে তাঁহার শাসনে থাকে, সেইরূপ, চন্দ্র, সূর্য্য, গ্রহ, নক্ষত্র ও তারকাদি ঈশ্বর পর্য্যন্ত সমস্ত জগৎ ক্ষণকালও বিশ্রাম না করিয়া, তাঁহার নিয়মাধীন হইয়া থাকে। আত্মকর্ম্মের সাক্ষিভূত এই এক ব্রহ্মকে যাঁহারা জানেন, তাঁহারা অমৃত অর্থাৎ মৃত্যুরহিত হন ॥ ১১১ ॥ ২ ॥
এই দেহে অর্থাৎ জীবদবস্থায়ই যদি ভয়কারণ সেই ব্রহ্মকে বুঝিতে—অবগত হইতে শক্ত হন এবং শক্ত হইয়া জানিতে পারেন, সেই লোক শরীরবিস্রংসন অর্থাৎ দেহপাতের পূর্ব্বেই সংসার-বন্ধন হইতে বিমুক্ত হন। আর যদি অবগত হইতে শক্ত না হয়, তাহা হইলে সেই অবগতির অভাবেই স্রষ্টব্য প্রাণিগণ যে সকল লোকে সৃষ্ট হয়, সেই সকল পৃথিবী প্রভৃতি লোকে শরীরত্ব(শরীরিত্ব) অর্থাৎ শরীরলাভে সমর্থ হয়, উপযুক্ত শরীর গ্রহণ করে। অতএব শরীর- পাতের পূর্ব্বেই আত্মজ্ঞানের জন্য যত্ন করা আবশ্যক ॥১১৩৷৪॥
যথাদর্শে তথাল্মনি যথা স্বপ্নে তথা পিতৃলোকে। যথাপ্সু পরীব দদৃশে তথা গন্ধর্ব্বলোকে চ্ছায়াতপয়োরিব ব্রহ্মলোকে ॥১১৪॥৫॥ ব্যাখ্যা।
এখন আত্মদর্শনের প্রকারভেদ বলা হইতেছে,—দর্পণে মুখের প্রতিবিম্ব যেরূপ, বুদ্ধিতে আত্মপ্রতিবিম্ব সেইরূপ ও স্বপ্নে যেরূপ, পিতৃলোকেও সেইরূপ, এবং জলে যেরূপ, গন্ধর্ব্বলোকেও সেইরূপই জ্ঞানিগণ পরমাত্মাকে দর্শন করিয়া থাকেন। কেবল একমাত্র ব্রহ্মলোকেই আলোক ও অন্ধকারের ন্যায় অত্যন্ত বিলক্ষণভাবে আত্মা ও অনাত্ম-পদার্থ দর্শন করিয়া থাকেন॥১১৪॥৫॥
যেহেতু, এই দেহেই আদর্শস্থ মুখের ন্যায় আত্মার সুস্পষ্ট দর্শন সম্ভবপর হয়, পরন্তু ব্রহ্মলোক ভিন্ন অন্য কোন লোকেই সেরূপ দর্শন হইতে পারে না। অথচ সেই ব্রহ্মলোকও অতিদুর্লভ; কেন, দুর্লভ? তাহাই বলা হইতেছে,—
মানুষ আদর্শে প্রতিবিম্বিত আত্মাকে যেরূপ অত্যন্ত পরিষ্কাররূপে
৩য়া বল্লী]. দ্বিতীয়োহধ্যায়ঃ। ১৭৫
দর্শন করে, আদর্শের ন্যায় অতি নিৰ্ম্মলীভূত আত্মাতে—স্বীয় বুদ্ধিতেও সেইরূপ অতি পরিষ্কারভাবে আত্মদর্শন হইয়া থাকে। স্বপ্নে যেরূপ অবিবিক্ত অর্থাৎ জাগ্রৎকালীন সংস্কারসহকৃত, পিতৃলোকেও সেইরূপ অবিবিক্তরূপে(সম্মিশ্রিতভাবে) আত্মার দর্শন হইয়া থাকে; কারণ, (আত্মা তৎকালেও) কর্মফল-ভোগে আসক্ত থাকে। জলে যেরূপ অবয়ব-বিভাগহীন অবস্থায়ই যেন আত্মা পরিদৃষ্ট হয়, গন্ধর্ব্বলোকেও সেইরূপ অবিবিক্তাবস্থায় আত্মার দর্শন হয়, অর্থাৎ সেই অবস্থায় আত্মার বিশেষভাব প্রতীত হয় না। শাস্ত্রের প্রামাণ্যানুসারে অন্যান্য লোকেও এইভাবে প্রতীতির তারতম্য জানা যায়। একমাত্র ব্রহ্মলোকেই ছায়া ও আতপের ন্যায় অর্থাৎ অন্ধকার ও আলোকের ন্যায় অত্যন্ত বিবিক্ত বা পরিস্ফুটরূপে[দর্শন হয়], সেই ব্রহ্মলোকও অতিশয় দুর্লভ; কারণ, ঐ লোকটি অতিশয় বিশিষ্ট কৰ্ম্ম (অশ্বমেধাদি) ও জ্ঞান বা উপাসনাদ্বারা লভ্য। অভিপ্রায় এই যে, অতএব, আত্মদর্শনের জন্য ইহ জন্মেই যত্ন করা আবশ্যক ॥১১৪॥৫৷৷
আত্মজ্ঞান সম্বন্ধে প্রকারান্তর কথিত হইতেছে,—আকাশাদি পঞ্চভূত হইতে পৃথক্পৃথক্ ভাবে উৎপন্ন ইন্দ্রিয়সমূহের যে, চেতন আত্মা হইতে পার্থক্য, এবং উদয় ও অস্তময় অর্থাৎ জাগ্রৎ অবস্থায় বৃত্তিলাভ আর স্বপ্নাবস্থায় প্রলয় বা বৃত্তিহীনতা, ধীর ব্যক্তি ইহা জানিয়া আর দুঃখ ভোগ করেন না, অর্থাৎ মুক্তিলাভ করেন ॥১১৫৷৬
কি প্রকারে ইঁহাকে(আত্মাকে) বুঝিতে হইবে? এবং তাঁহাকে জানিবার প্রয়োজনই বা কি? এই নিমিত্ত বলিতেছেন,-নিজ নিজ বিষয়(শব্দাদি) গ্রহণের উদ্দেশ্যে স্বকারণ আকাশাদি পঞ্চভূত হইতে পৃথক্ পৃথক্ ভাবে উৎপন্ন * শ্রোত্রাদি ইন্দ্রিয়-সমূহের যে অতিশয় বিশুদ্ধ কেবলই, চিন্ময় আত্মা হইতে পৃথগভাব অর্থাৎ স্বভাব- বৈলক্ষণ্য, এবং পৃথগভাবে উৎপন্ন সেই ইন্দ্রিয়গণের যে উদয় ও অস্তময় অর্থাৎ জাগ্রৎ অবস্থায় উৎপত্তি ও স্বপ্নাবস্থায় প্রলয়(বৃত্তির অভিব্যক্তি ও অনভিব্যক্তি), ইহাও সেই ইন্দ্রিয়গণেরই-আত্মার নহে; ধীর অর্থাৎ মোক্ষোপযোগী বুদ্ধিশালী ব্যক্তি বিবেকপূর্ব্বক ইহা অবগত হইয়া শোক করেন না; কারণ, আত্মা স্বভাবতঃই নিত্য ও এক, কখনই তাঁহার সে স্বভাবের ব্যত্যয় হয় না; সুতরাং তন্নিমিত্ত শোক-দুঃখাদির কিছুমাত্র কারণও থাকিতে পারে না।
যে আত্মা হইতে ইন্দ্রিয়সমূহের পৃথগভাব(পার্থক্যের উপদেশ) উক্ত হইয়াছে, সেই আত্মা বাহিরে জ্ঞাতব্য নহে; যেহেতু, সেই আত্মা সকলেরই প্রত্যক্-স্বরূপ। তবে তাঁহাকে কিরূপে[জানিতে হইবে,] তাহা কথিত হইতেছে—ইন্দ্রিয়-সমূহ অপেক্ষাও মন শ্রেষ্ঠ ইত্যাদি। ইন্দ্রিয়—অর্থ ইন্দ্রিয়-গ্রাহ্য শব্দাদি বিষয়-সমূহ ও ইন্দ্রিয়ের সমানজাতীয়(অচেতন জড় পদার্থ); এই কারণে ইন্দ্রিয়-গ্রহণেই সেই বিষয়সমূহের গ্রহণ করা হইয়াছে। অপর সমস্তই প্রথম
ব্যাপক আকাশাদি সর্ব্ব পদার্থেরও কারণ বলিয়া সর্বব্যাপী এবং অলিঙ্গ—যদ্দ্বারা লিঙ্গন অর্থাৎ অবগতি হয়, তাহার নাম লিঙ্গ—বুদ্ধি প্রভৃতি চিহ্ন; সেই লিঙ্গ যাঁহার নাই, তিনিই অলিঙ্গ, অর্থাৎ নিশ্চয়ই তাঁহার কোনরূপ ‘লিঙ্গ’ নাই—তিনি সর্ব্ববিধ সংসার-ধর্ম্মরহিত। জন্তু(পুরুষ) আচার্য্য ও শাস্ত্র হইতে তাঁহাকে জানিয়া জীবদরস্থায়ই
৩য়া বল্লী] দ্বিতীয়োহধ্যায়ঃ। ১৭৯.
অবিদ্যাপ্রভৃতি হৃদয়-গ্রন্থি হইতে বিমুক্ত হয়। শরীরপাতের পরও অমৃতত্ব(মুক্তি) লাভ করে। সেই অলিঙ্গ পুরুষ অব্যক্ত অপেক্ষাও পর; এইরূপে পূর্ব্বোক্ত বাক্যের সহিত ইহার সম্বন্ধ করিতে হইবে ॥ ১১৭ ॥ ৮ ॥
যে উপায়ে সেই অলিঙ্গ পুরুষের দর্শন হইতে পারে, তাহা বলা হইতেছে— ইহার প্রকৃত স্বরূপটি প্রত্যক্ষবিষয়ে থাকে না; সুতরাং কেহই চক্ষুদ্বারা অর্থাৎ কোন ইন্দ্রিয় দ্বারাই তাঁহাকে দর্শন করিতে পায় না।[পরন্তু] বিকল্পহীন, হৃদয়স্থ বুদ্ধি দ্বারা মনের(মননের) সাহায্যে সেই পুরুষ অভিব্যক্ত হন; যাঁহারা তাঁহাকে জানেন, তাঁহারা অমৃত বা বিমুক্ত হন ॥ ১১৮ ॥ ৯ ॥
পূর্ব্বোক্ত অবস্থাকেই যোগ বলিয়া নির্দেশ করিতেছেন,—সেই পূর্ব্বকথিত স্থিরতর ইন্দ্রিয়ধারণা অর্থাৎ ইন্দ্রিয়সমূহের ‘স্থিরীকরণকেই[যোগিগণ] যোগ বলিয়া মনে করেন। সেই যোগারম্ভকালে সাধক প্রমাদ-(অনবধানতা-) রহিত হইবে। কারণ, যোগই প্রভব(সিদ্ধি) ও অপ্যয়ের(বিনাশের) কারণ হইয়া থাকে অর্থাৎ প্রমাদে অপায়, আর অপ্রমাদে সিদ্ধি হইয়া থাকে। অতএব প্রমাদ পরিত্যাগে যত্ন-পর হইবে ॥ ১২০ ॥ ১১ ॥
প্রকৃত পক্ষে বিয়োগাত্মক(ভোগত্যাগ-স্বরূপ) হইলেও যোগিগণ ঈদৃশ সেই অবস্থাকে ‘যোগ’ বলিয়া মনে করেন। কারণ, এই অবস্থাটি যোগীর সর্বপ্রকার অনর্থ সম্বন্ধের বিয়োগাত্মক। এই অব-
৩রা বল্লী] দ্বিতীয়োহধ্যায়ঃ। ১৮৩.
স্থায়ই আত্মা অবিদ্যার আরোপ-রহিত হইয়া স্বরূপে অবস্থিত হয়, স্থির অর্থ—চাঞ্চল্য-রহিত, ইন্দ্রিয়-ধারণা অর্থ—বাহ্য ও অন্তঃকরণ- সমূহের ধারণা(আত্মাভিমুখীকরণ)।[সাধক ব্যক্তি] যখনই যোগে প্রবৃত্ত হইবেন, তখনই সমাধির প্রতি অপ্রমত্ত অর্থাৎ প্রমাদ বর্জ্জিত হইবেন। মূলে ‘যখনই’ ইত্যাদি অংশ না থাকিলেও “তদা” শব্দ থাকায় কল্পনা করিয়া লইতে হয়। কারণ, বুদ্ধি প্রভৃতি করণসমূহের চেষ্টার অভাব হইলে, কখনই প্রমাদের সম্ভাবনা হয় না। অতএব, বুদ্ধি প্রভৃতির ক্রিয়া-বিরামের পূর্ব্বেই প্রমাদত্যাগ বিহিত হইতেছে। অথবা, যখনই ইন্দ্রিয়সমূহের স্থিরতর-ধারণা হয়, তখনই অব্যাহত ভাবে অপ্রমাদ সম্পন্ন হইয়া থাকে; এই কারণে তখন ‘অপ্রমত্ত হইবার’ বিধান করা হইতেছে। ইহার কারণ,—যেহেতু যোগই প্রভব ও অপ্যয়-স্বরূপ, অর্থাৎ হিত ও অপায়ের(অহিতের) কারণ হইয়া থাকে। অভিপ্রায় এই যে, অতএব, অপায় বা অহিত পরি- হারার্থ অপ্রমাদ বা অনবধানতা ত্যাগ করা আবশ্যক ॥১২০॥১১৷৷
ব্রহ্ম যদি বুদ্ধি প্রভৃতি জ্ঞানসাধনের বিষয়ীভূত হইতেন, তাহা হইলে ‘ইহা সেই ব্রহ্ম,’ ইত্যাকার বিশেষভাবে অবশ্যই তাঁহাকে গ্রহণ করা যাইতে পারিত; কিন্তু বুদ্ধি প্রভৃতির উপরম অর্থাৎ ব্যাপারের অবিষয়তা নিবন্ধন জানিবার উপায় না থাকায় উপলব্ধির বিষয় না হওয়ায় নিশ্চয়ই ব্রহ্ম নাই বা অসৎ। কারণ, জগতে যাহা করণ- গোচর(জ্ঞানসাধনের বিষয়), তাহাই ‘সৎ’, আর তদ্বিপরীতমাত্রই
৩রা বল্লী], দ্বিতীয়োহধ্যায়ঃ। ১৮৫
‘অসৎ’ বলিয়া প্রসিদ্ধ। এই কারণে যোগ-সাধন অনর্থক(বিফল), অথবা, যখন উপলব্ধি হয় না, তখন নিশ্চয়ই ব্রহ্ম নাই; এইরূপ সম্ভা- বনায় এইকথা বলিতেছেন যে, সত্য বটে, বাক্য দ্বারা নহে, মনের দ্বারা নহে, চক্ষুঃ দ্বারা নহে কিংবা অপরাপর ইন্দ্রিয় দ্বারাও পাইবার যোগ্য নহে; তথাপি কার্য্যের বিলয়ন বা বিনাশ যখন সৎ বস্তুকে (কারণকে) অবলম্বন না করিয়া হইতেই পারে না, তখন ব্রহ্ম সর্বপ্রকার বিশেষ গুণ-রহিত হইলেও জগতের মূল কারণ-রূপে নিশ্চয়ই তাঁহার প্রতীতি আছে। সেইরূপ ‘দেখাও যায়, [ধ্বংসোন্মুখ] কোন একটি কার্য্য বা জন্য বস্তু উত্তরোত্তর সূক্ষমতা- প্রাপ্ত হইতে হইতে পরিশেষে উহা যে সৎরূপেই অবস্থান করে, এইরূপই প্রতীতি(সদবুদ্ধি) সমুৎপন্ন হইয়া থাকে। * যখন বুদ্ধির বিষয়ের(সূক্ষ্মভাগের) বিলয়ন বা বিনাশের সঙ্গে সঙ্গে তদ্বিষয়ক বুদ্ধিও বিলীন(বিনষ্ট) হইয়া যায়, তখনও সেই বুদ্ধি যেন ‘সৎ’ প্রতীতি সমুৎপাদন করিয়াই বিনষ্ট হইয়া যায়। কোন্টি যথার্থ সৎ, আর কোন্টি যথার্থ অসৎ, এই তত্ত্ব নির্ণয়ে বুদ্ধিই আমাদের একমাত্র প্রমাণ। জগতের মূল কারণ যদি অসৎই হইত, তাহা হইলে মৃত্তিকা প্রভৃতি কারণ সমুৎপাদিত ঘটাদি কার্য্য যেরূপ মৃত্তিকা-সংবলিত-রূপে গৃহীত(প্রতীত) হয়, সেইরূপ অসৎকারণান্বিত কার্য্য—জগৎও
১৮৬ কঠোপনিষৎ।
‘অসৎ’ বলিয়াই প্রতীত’ হইত; কিন্তু সেরূপ ত হয় না, বরং ‘সৎ‘- বলিয়াই পরিগৃহীত হয়। অতএব, জগতের মূলকারণ আত্মা যে আছেন, ইহা নিশ্চয়ই উপলব্ধি করিতে হইবে, অর্থাৎ বুঝিতে হইবে। অতএব, ‘[আত্মা] আছে’ ইহা যিনি বলেন, সেই আত্মাস্তিত্ববাদী, শাস্ত্রার্থানুসারী শ্রদ্ধাবান্ ভিন্ন অন্যত্র নাস্তিকবাদী অর্থাৎ যিনি মনে করেন যে, জগতের মূল কারণ আত্মা বলিয়া কোন পদার্থ নাই; এই জগৎকার্য্যটি নিরন্বয় অর্থাৎ ‘কারণের সহিত সম্বন্ধ-বৃহিতভাবেই অভাবে পর্যবসিত হইবে,’ এই প্রকার বিপরীতদর্শী নাস্তিকের নিকট’ সেই ব্রহ্ম কিরূপে যথাযথরূপে উপলব্ধি বা প্রতীতির বিষয় হইবেন? কোন প্রকারেই উপলব্ধ হইতে পারেননা ॥১২১৷৷১২৷৷
পুনশ্চ আত্মোপলব্ধির প্রণালী বলিতেছেন—উপাধিযুক্ত ও তদ্বিযুক্ত, এতদুভয় প্রকারের মধ্যে নিরুপাধিক আত্মাকেই তত্ত্বভাবে অর্থাৎ প্রকৃত সত্যরূপে ‘অস্তি’ অর্থাৎ ‘সৎ’ বলিয়া বুঝিতে হইবে। যে লোক ‘অস্তি’ বলিয়া উক্তি করে, তাহার নিকট পূর্ব্বোক্ত তত্ত্বভাব আত্মার কূটস্থ সত্যরূপ প্রসন্ন হয়, অর্থাৎ নিঃসংশয়রূপে প্রকাশ পায় ॥ ১২২ ॥ ১৩ ॥
অতএব, অসুরসম্মত অসদ্বাদীদিগের মত পরিত্যাগ পূর্ব্বক সৎ- কার্য্য(সদ্ব্রহ্মসম্ভূত) বুদ্ধ্যাদি উপাধি-সমন্বিত আত্মাকে ‘অস্তি’(সৎ) বলিয়াই বুঝিতে হইবে। যখন বিকারহীন আত্মা পূর্ব্বোক্ত উপাধি- রহিত হয় এবং বিকার(ঘটাদি কার্য্য) কেবল ‘বাক্যারব্ধ নাম মাত্র, মৃত্তিকাই সত্য।’ এই শ্রুতি অনুসারে যখন জানা যায় যে, কারণের অতিরিক্তও কার্য্যের সত্তা নাই; তখন সেই উপাধিরহিত, অলিঙ্গ এবং সদসদাত্মক(কার্য্য-কারণভাবময়) বুদ্ধির অবিষয় আত্মার ‘তত্ত্বভাব’ প্রকৃত স্বরূপ প্রকাশ পায়; সেইরূপেই আত্মার উপলব্ধি করা উচিত। তন্মধ্যেও সোপাধিক ও নিরুপাধিক অর্থাৎ অস্তিত্ব ও তত্ত্বভাব এতদুভয়ের মধ্যে প্রথমে ‘অস্তি’ রূপেই উপলব্ধ হয়, অর্থাৎ প্রথমে বুদ্ধি প্রভৃতি কার্য্য সম্বন্ধ বশতঃ যে আত্মা ‘সৎ’ প্রতীতির বিষয় হয়, পশ্চাৎ আত্মারই সর্ব্বাপাধি-রহিত ‘তত্ত্বভাব’, যাহা বিদিত ও অবিচ্ছিন্ন হইতে পৃথক, স্বভাবতঃ অদ্বিতীয় এবং যাহা ‘ইহা ব্রহ্ম নহে ইহা নহে’, ‘মূল, অণু ও হ্রস্ব নহে’, এবং ‘অদৃশ্য, অনাত্ম্য(দেহাদি- রহিত) ও বিলয়-রহিত’ ইত্যাদি শ্রুতিতে নির্দিষ্ট হইয়াছে, সেই তত্ত্বভাব প্রসন্ন হয় অর্থাৎ তাহার সম্মুখীন হয়।[কাহার? না—]
. ১৮৮ কঠোপনিষৎ।
‘আত্মপ্রকাশের উদ্দেশে যে লোক তৎপূর্ব্বে ‘অস্তি’ বলিয়া আত্মার উপলব্ধি করিয়াছে, তাহার—॥ ১২২ ॥ ১৩ ॥
এই মুমুক্ষুর হৃদয়স্থিত সমস্ত কামনা যখন বিমুক্ত হইয়া যায়(আপনিই বিনষ্ট হইয়া যায়), তাহার পর সেই মর্ত্য(মরণশীল মনুষ্য) অমৃত হন; এবং এই দেহেই ব্রহ্মভাব উপলব্ধি করেন ॥ ১২৩ ॥ ১৪ ॥
এইপ্রকার পরমার্থতত্ত্বদর্শী পুরুষের প্রতিরোধ অর্থাৎ সর্ব্বত্র ব্রহ্মদৃষ্টি সমুদিত হইবার পূর্ব্বে যে সমস্ত কামনা(বিষয়-তৃষ্ণা) হৃদয়কে আশ্রয় করিয়াছিল, আর কিছু কাময়িতব্য(প্রার্থনীয়) না থাকায় যখন সেই সকল কামনা প্রযুক্ত অর্থাৎ বিশীর্ণ(অসার) হইয়া যায়।
৩য়া বল্লী] দ্বিতীয়োহধ্যায়ঃ। ১৮৯
বুদ্ধিই কামনার আশ্রয়, আত্মা নহে; ইহা যুক্তিতে এবং ‘কামনা- সংকল্প[প্রভৃতি ধর্ম্ম সকল মনেরই], ইত্যাদি অপর শ্রুতি অনুসারেও [জানা যায়]। তখন, আত্মজ্ঞানোদয়ের পূর্ব্বে যিনি মর্ত্য(মরণশীল) ছিলেন, জ্ঞানোদয়ের পর অদ্বিতীয়া, কামনা ও তদনুরূপ চেষ্টাত্মক মৃত্যুর বিনাশ হওয়ায় সেই মর্ত্য অর্থাৎ মরণশীল জীবই অমৃত হন। অথবা, জীবের লোকান্তরে গমনসাধক যে মৃত্যু, তাদৃশ মৃত্যুর অভাব বশতঃ অমৃত হন; কারণ, মৃত্যুর পর জ্ঞানীর আত্মার অন্যত্র গমন সম্ভবপর হয় না; পরন্তু প্রদীপনির্ব্বাণের ন্যায় সমস্ত বন্ধনের একে- বারে উপশম হওয়ায় এই দেহেই তিনি ব্রহ্ম ভোগ করেন, অর্থাৎ ব্রহ্মস্বরূপই হইয়া যান ॥ ১২৩ ॥ ১৪ ॥
সমস্ত কামনার সমুচ্ছেদ কখন? তাই বলিতেছেন যে,—এই মানুষ- দেহেই যে সময় হৃদগত সমস্ত অবিদ্যা-গ্রন্থি ভিন্ন বা বিনষ্ট হইয়া যায়, সেই সময়ই সমস্ত কামনার সমুচ্ছেদবশতঃ মর্ত্য অর্থাৎ মরণশীল মনুষ্য অমৃতত্ব লাভ করে। বেদান্তশাস্ত্রের উপদেশ[ইহার অধিক আর উপদেশ নাই] ॥১২৪॥১৫৷৷
যখন এই জীবৎ-দেহেই হৃদয়গত গ্রন্থিসমূহ, অর্থাৎ ‘দৃঢ়তর গ্রন্থিবন্ধনের ন্যায় সমস্ত অবিদ্যা-বুদ্ধি(ভ্রান্তি জ্ঞান সমুদয়) সর্বতো- ভাবে ভিন্ন অর্থাৎ বিনষ্ট হইয়া যায়—অর্থাৎ ‘আমি এই শরীর(স্থূল, কৃশ ইত্যাদি), আমার এই ধন, আমি সুখী ও দুঃখী, ইত্যাদি প্রকার অবিদ্যাত্মক প্রতীতি সমূহ যখন তদ্বিপরীত—‘আমি অসংসারী ব্রহ্ম- স্বরূপই, এইরূপ ব্রহ্মাত্ম-জ্ঞানোদয়ে বিনষ্ট হইয়া যায়। অবিদ্যা- গ্রন্থিসমূহ বিনষ্ট হইলে, তদধীন বা তম্মূলক কামনাসমূহও বিনষ্ট হইয়া যায়। তখন, সেই মর্ত্য ব্যক্তি অমৃত হন। এই পর্য্যন্তই— ইহা অপেক্ষা অধিক আছে বলিয়া আশঙ্কা করা উচিত নহে, অনুশাসন অর্থাৎ সমস্ত বেদান্ত-শাস্ত্রের উপদেশ[এতদপেক্ষা আর অধিক তত্ত্বোপদেশ নাই]। ‘সর্ববেদান্তানাং’ পদটি শ্রুতিতে না থাকিলেও উহা ঐ বাক্যের শেষাংশ; এই কারণে ভাষ্যকার ঐটুকু ব্যাখ্যায় সংযোজিত করিয়া দিয়াছেন ॥ ১২৪ ॥ ১৫ ॥
